Informations générales

L'animisme est la croyance que l'esprit ou une divinité réside au sein de chaque objet, de contrôle de son existence et l'influence de la vie humaine et des événements dans le monde naturel.Animistes les croyances religieuses sont très répandus parmi les sociétés primitives, en particulier parmi celles dans lesquelles de nombreux êtres spirituels sont soupçonnés de contrôler différents aspects de l'environnement naturel et social.

L'anthropologue britannique Sir Edward B. Tylor a développé le concept de l'animisme à la fin du 19ème siècle.Tylor animisme considérée comme la plus primitive étape dans l'évolution de la religion.Il a suggéré que la contemplation de rêves et de transes et l'observation de la mort conduit les peuples primitifs de concevoir de l'âme humaine et de spiritueux, et que ces conceptions spirituelles ont ensuite été projetées sur le monde naturel.Bien qu'il fixe, aucun séquence évolutive, Tylor postulé que la croyance en un animisme a conduit à la définition plus générale de divinités et, à terme, au culte d'un dieu unique.Cette évolution vue de la religion a été rejeté par de nombreux 20ème siècle, des anthropologues, qui ont tendance à insister sur le collectif, les aspects sociaux de la religion primitive.   

Christian Clerk Christian greffier

Bibliography Bibliographie
Frazer, JG, The Golden Bough, 3d ed. Frazer, JG, The Golden Bough, 3d ed. (1935; repr. 1966); Lowie, RH, Primitive Religion (1948; repr. 1970); Tylor, EB, Primitive Culture (1871; repr. 1970). (1935, repr. 1966); LOWIE, RH, Primitive Religion (1948; repr. 1970); Tylor, EB, Primitive Culture (1871, repr. 1970).

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Animisme

Catholic Information(Latin, Anima, Soul)

L'animisme est la doctrine ou la théorie de l'âme. Dans le langage courant le terme a une double signification:

I. PHILOSOPHIQUES - la doctrine que l'âme est le principe de la vie chez l'homme et dans d'autres êtres vivants.Tel qu'il est appliqué à l'homme, il incarne l'essence de spiritualiste par opposition à la philosophie matérialistes.

ETHNOLOGIQUE - une théorie proposée au cours des dernières années pour tenir compte de l'origine et l'évolution de la religion.A ce titre, il est connu sous le nom de l'âme ou Ghost-théorie de la religion.

I. PHILOSOPHIQUES Pour l'application de la théorie de l'animisme pour les êtres vivants en général, voir la vie.En ce qui il est particulièrement concerné avec l'homme, l'animisme vise à une véritable connaissance de la nature de l'homme et la dignité par l'établissement de l'existence et la nature de l'âme, son union avec le corps, de son origine et la durée. Ces problèmes sont à la base de notre existence et de conscience sous-tendent l'ensemble de nos études mental et la vie morale. L'importance de l'animisme est montré aujourd'hui parce que  sa validité comme une théorie a été mise en cause; une école a augmenté la psychologie qui traite sans référence à l'âme;d'où la tentative de "psychologie sans âme", par exemple, Sully, James, Murray Davis, Kœlpe, Höffding.

En établissant la doctrine de l'animisme la ligne de raisonnement est d'effet à cause de phénomènes à leur sujet ou de l'agent.Des actes de l'esprit et de volonté manifeste dans la vie individuelle consciente, nous sommes forcés d'admettre l'existence de leur source et principe, qui est l'âme humaine, de la nature de l'activité est déduit la nature de l'agent.Philosophie scolastique, avec Aristote et les chrétiens-Pères, justifie la véritable dignité de l'homme en proclamant l'âme à être un principe spirituel et doté de l'immortalité.L'âme est une substance parce qu'il a les éléments de l'être, puissance, la stabilité, et fait l'objet de modifications - éléments qui composent la notion de substance.Que l'âme est une substance spirituelle, c'est-à-dire sans importance et un esprit, est déduit de ses actes de l'intelligence et du libre arbitre, qui sont accomplis sans l'intrinsèque de la coopération aux organes.Par l'immortalité est compris en termes généraux la vie future de l'âme après la séparation du corps. Le chef erreurs sont ceux qui soutiennent;que l'âme n'est pas une substance. Donc certains auteurs, Kant par exemple, considérer que l'âme n'est pas un réel, mais seulement une logique, sujet; panthéisme moderne, semblent en particulier en Nouvelle-Angleterre Transcendantalisme (par exemple, Emerson, Royce) et le néo-hégélien école qui unit l'homme et la conscience divine (par exemple Prof TH Green);

l'école de Associationists (par exemple, Hume, Davis, Höffding, Sully), qui soutiennent que l'âme est seulement un ensemble ou un groupe de sensations, ceux qui enseignent que l'âme est seule activité, rien de plus (Wundt), ou "une vague de conscience "(Morgan);

Agnostique et l'école positiviste (par exemple Locke, Spencer, James, Prof Bowne, Comte), qui affirment que l'âme est inconnu et l'incertitude, bien que certains d'entre eux comme postulat l'objet de notre conscience États; l'école matérialiste qui dénie sa existence tout à fait (par exemple, Tyndall, Huxley).Que l'âme n'est ni spirituelle, ni immortel.

Le matérialisme moderne, positivisme, et Agnosticisme ont essayé par tous les moyens à mettre en place cette thèse.Diverses théories de la connaissance ont été proposées, et les découvertes de la science moderne ont été cités en son nom. Appel a été prise de psychophysique et à ces faits que la fonction de localisation, la corrélation de pensée à la structure du cerveau, et les résultats de lésion cérébrale.

Théories de Monisme (par exemple le double aspect de la théorie) et de Parallélisme ont été avancées pour tenir compte des actes de l'esprit et de volonté. 

Pourtant, l'animisme comme une doctrine de l'âme spirituelle reste unshattered, et la philosophie spiritualiste est seulement plus fortement ancrée. (Cf. SUBSTANCE, AGNOSTICISM POSITIVISM, MATERIALISM, SOUL, IMMORTALITY, PSYCHOLOGY). (Cf. FOND, l'agnosticisme positivisme, le matérialisme, l'âme, l'immortalité, de la psychologie).

ETHNOLOGIQUE

En ce sens, l'animisme est la théorie proposée par certains évolutionnistes pour tenir compte de l'origine de la religion.Évolution suppose que le plus civilisé courses sont le résultat et le développement d'un état Ruder.Cette première étape ressemble à celle des plus faibles sauvages existant aujourd'hui.  Leur croyance religieuse est connue sous le nom de l'animisme, c'est-à-dire la croyance en êtres spirituels, et représente le minimum ou rudimentaires définition de la religion. Avec ce postulat que les fondements de la philosophie de la religion, le développement de la pensée religieuse peut être retracé à partir des données existantes et, par conséquent, admet de traitement scientifique.Le principe de continuité, qui est le principe de base dans d'autres départements de connaissances, a donc été appliquée à la religion.

Comte a donné un aperçu général de cette théorie dans sa loi des trois états.Selon lui, la conception du premier état mental de l'humanité est un état de "fétichisme pur, toujours caractérisé par le libre et l'exercice direct de nos primitives tendance à concevoir l'ensemble des organismes soever externes, naturels ou artificiels, comme animée par une vie essentiellement analogue à la nôtre, avec une simple différence d'intensité ". Proposé à un moment où l'évolution est en ascendency, le présent avis a diminué à la fois sous la domination de la condamnation. L'espoir a été formé que par une plus large et plus complète d'induction de religion peut être considéré comme un phénomène purement naturel et donc enfin être mis sur une base scientifique.La fondation de l'animisme comme une théorie de la religion est le double principe de l'évolution:

anthropologique hypothèse que les courses sauvages donner une idée correcte de la religion dans son état primitif;

philosophiques que l'hypothèse état sauvage était l'enfance de la course et que l'esprit sauvage doit être assimilé à un enfant (par exemple, Lubbock, Tylor, Comte, Tiele, Reville, et Spencer).

D'où l'évolution de la pensée religieuse peut être retracé à partir des données existantes, à savoir, les croyances des sauvages les plus bas, et bien que profondément modifié que l'homme s'élève dans la culture, mais il conserve toujours une continuité ininterrompue dans le milieu de la civilisation moderne.Ce continuum, ou élément commun, dans toutes les religions sont l'animisme.L'importance de l'animisme dans la science de la religion est due à Tylor, qui la représente comme une philosophie primitive de fournir en même temps le fondement de toute religion.Son ouvrage intitulé "Primitive Culture", publié pour la première fois en 1863, est appelé à juste titre l ' "Evangile de l'animisme".L'animisme comprend la doctrine des âmes et des esprits, mais a son point de départ dans le premier.Rêves et des visions, apparitions dans le sommeil et la mort, sont censés avoir révélé à l'homme primitif son âme à la différence de son corps.Cette croyance a ensuite été transféré à d'autres objets.Comme le corps humain a cru de vivre et d'agir en vertu de sa propre habitant âme-esprit, de sorte que le fonctionnement du monde semble être exercée par d'autres spiritueux.Pour l'esprit sauvage, les animaux, les plantes, et toutes les choses inanimées ont une âme.. De cette doctrine des âmes se pose la croyance aux esprits.Spiritueux sont de même nature que les âmes, seulement séparés de corps - par exemple, génies, fées, démons - et d'agir de différentes manières comme tuteurs de tutelle, qui subsistent à proximité de la tombe ou sur l'itinérance (Spiritisme), ou incorporée dans certains objets (Fétichisme , Totémisme).Ils apparaissent à l'homme d'une manière plus subtile forme matérielle sous forme de vapeur, ou comme une image en conservant une ressemblance à la forme physique, et ils sont craints par lui, afin qu'il essaie de contrôler leur influence par propitiation et la magie (chamanisme).Ainsi, l'inconscience, de maladie, d'aliénation, trance ont été expliquées par le départ de l'âme.Parmi sauvages et bouddhistes Tatars de la remise des âmes perdues est une partie de la profession de sorcier.La croyance prévaut parmi les Indiens des États-Unis que si un réveille un dormeur soudain il va mourir, que son âme vagabonde mai ne pas récupérer dans le temps. Pour le sauvage, la plus faible des hommes, est censé être déclenché par le plus bas des passions.D'où la crainte de la théorie de la religion est essentielle pour l'animisme.L'animisme découvre donc la vie humaine dans toutes les choses en mouvement.Dans la sauvage et primitive de l'homme il n'existe pas de distinction entre les animer et de l'inanimé. La nature est tous vivants.Chaque objet est contrôlé par son propre esprit.Spiritueux sont considérées dans les rivières, les lacs, les fontaines, les bois, les montagnes, les arbres, les animaux, les fleurs, l'herbe, les oiseaux.Existences spirituel - par exemple les elfes, les gnomes, fantômes, crinières, des démons, des divinités - habitent tout près, et, par conséquent, presque tout est un objet de culte.

La Voie lactée est "le chemin des âmes conduisant à l'esprit-terre", et les aurores boréales sont les danses des guerriers morts et voyants dans les domaines ci-dessus.

Les Australiens dire que les sons du vent dans les arbres sont la voix des fantômes des morts de recueillement avec un avertissement ou un autre la vie de ce qui est à venir.La conception de l'âme humaine formée de rêves et des visions servi comme un type sur lequel l'homme primitif dans le cadre de ses idées et autres âmes des êtres spirituels de l'elfe le plus bas jusqu'au plus haut dieu.Ainsi, les dieux de la hausse religions ont été mis sur les esprits, qu'ils soient ou non des fantômes, du moins les religions et la croyance aux fantômes et spiritueux a été produit par la sauvage de l'expérience du rêve et de transes.Ici, il est revendiquée, nous avons le germe de toutes les religions, bien que Tylor confesse qu'il est impossible de retracer le processus par lequel la doctrine des âmes a donné lieu à la croyance dans les grands dieux.

Initialement, les spiritueux ont été l'application des âmes à des non-êtres humains, ils ne sont pas surnaturel, mais n'est devenue dans le cours du temps. Aujourd'hui, alors que la science moderne montre la croyance aux fantômes ou des esprits à une hallucination, le plus grand et le plus pur de religion - n'étant que l'élaboration de croyances sauvage, à l'esprit sauvage raisonnable - cant être acceptée par l'esprit moderne de la raison qu'il n'est pas surnaturel, ni même vrai.

Cette brève est dans les grandes lignes de la théorie de Tylor qui tente d'expliquer non seulement le phénomène, mais toute l'histoire et le développement de la religion.Tylor la théorie exprime deux côtés de l'animisme, c'est-à-dire., Les âmes et les esprits.Spencer tente de les synthétiser en un seul, c'est-à-dire., Les âmes ou ancêtre-culte.Il est d'accord avec Tylor dans les animistes explication des rêves, des maladies, la mort, la folie, idiotie, c'est-à-dire comme étant dû à des influences spirituelles, mais se distingue en présentant une solution; savoir., Culte des âmes ou le culte des morts. "La forme rudimentaire de toute religion", écrit-il, "est la propitiation des ancêtres morts", ou "fantôme propitiation".D'où Spencer nie que la vie d'attribution à l'ensemble de la nature est une pensée primitive, ou que les hommes jamais attribuée aux animaux, aux plantes, objets inanimés, les phénomènes naturels et les âmes de leurs propres.Spencer, la théorie est connue sous le nom de "Ghost-théorie de la religion" et à l'heure actuelle est généralement discrédité, même par évolutionnistes.Tylor avec le culte des morts est une subdivision importante de l'animisme, avec Spencer c'est l'une et l'ensemble de la religion.Lippert effectue toujours la théorie de Spencer et, au lieu de l'animisme, utilise le mot Seelenkult.De la Saussaye Lippert dit que son point de vue pousse à l'extrême et soutient avec de riches, mais pas trop digne de confiance, la matière.Schultze estime fétichisme et l'animisme comme aussi primitif.FB Jevons rejette la théorie selon laquelle tous les dieux de précédentes courses ont été esprits de morts déifié.

L'animisme de Tylor est vague et indéterminée.Cela signifie que la doctrine de spiritueux en général, et est le mieux exprimé par «la nature d'animation".Fétichisme est subordonné un département de l'animisme, c'est-à-dire, la doctrine de spiritueux énoncés, jointe ou une influence sur la transmission, certains animaux ou objets matériels.L'animisme de Tylor diffère peu du naturalisme de Reville ou le fétichisme de De Ia Rialle.Il représente la croyance en l'immortalité et la métempsycose.Il explique ainsi la croyance dans le passage des âmes des hommes aux bêtes, et de bâtons et de pierres.Il comprend le culte des arbres et des plantes-culte - par exemple le classique hamadrya, l'arbre-culte des indigènes d'Afrique du Sud, le riz-fêtes détenues par les Dyaks de Bornéo de tenir le riz âmes dans les usines de peur que leur départ par la la dégradation des cultures.C'est la solution proposée pour Manes-culte, pour les Lares et les Penates entre les Grecs et les Romains, où les morts ancêtres, divinités en passant, allez sur la protection de la famille en tant que chef de morts veille sur la tribu.Dans l'animisme Tylor trouve une explication pour les rites funéraires et des coutumes - fêtes des morts, les sacrifices humains des veuves en Inde, des esclaves de Bornéo, l'envoi de messages à mort les chefs du Dahomey en tuant des prisonniers pris dans la guerre, l'abattage des Pawnee's cheval et des pays arabes du chameau à les tombes de leurs maîtres, placer les aliments et les armes, ou sur la tombe - de douane qui survivent dans la pratique de brûler du papier messagers et à la mise en pierre, argile, bois ou suppléants de charniers et en Chine Japon.

Les principes généraux de l'animisme sont les suivants:

dans la dernière analyse, c'est une théorie biologique, et tente d'expliquer tous les phénomènes par analogie avec les phénomènes biologiques.Pour le sauvage, et à l'homme primitif, toutes les choses en mouvement vécu, et la fantaisie qui a créé les fantômes ou les âmes afin de tenir compte de la vie humaine bientôt étendu cette explication à tous les autres objets externes.

La plus grande valeur qu'il attache aux sources non écrites, c'est-à-dire., Folklore, coutumes, rites, contes, et les superstitions, par rapport à des sources littéraires.Ces êtres spirituels sont modelées par l'homme sur la première conception de sa propre âme humaine.

Leur but est d'expliquer la nature primitive, enfantine théorie selon laquelle il est parfaitement animé et dans la nature.

La conception de l'âme humaine est la source et l'origine des conceptions de l'esprit et la divinité, de démon le plus bas jusqu'à les idées de Platon et le plus haut Dieu du monothéisme.Pourtant, il ne donne pas de concept unifié du monde, pour les esprits qui possèdent, envahissent, la nature et la foule sont individuels et indépendants.

Il est sans éthique pensées et motivations.Ainsi Tylor détient comme le prouve que la religion et la morale position sur l'indépendance des motifs, que, tandis que les races inférieures ont un code de moralité, mais leur religion - animisme - est unmoral, et donc l'idée populaire que le gouvernement moral de l'univers est un principe essentiel de la religion naturelle simplement tombe au sol.

Les adeptes de Tylor ont poussé ces principes à l'extrême et appliquées avec plus de clarté et de précision.La tendance actuelle de l'école anthropologique est de commencer avec une prereligious étape, dont les idées religieuses lentement vu le jour et élaboré eux-mêmes.

D'où la vie religieuse a été précédée par une période caractérisée par une absence totale de conceptions religieuses.Ainsi Tiele estime que l'animisme n'est pas une religion, mais une sorte de philosophie primitive, qui contrôle non seulement la religion, mais les règles toute la vie de l'homme dans l'enfance du monde.Il est une conviction que chaque être vivant - c'est-à-dire le déplacement chose - est pour l'homme primitif animé par une pensée, sentiment, esprit prêt, différentes de l'humain dans le degré et la puissance.La religion n'est pas le printemps de l'animisme, mais ses premières manifestations sont dominées par l'animisme, que le fait d'être la forme de pensée naturelle à l'homme primitif.

Pfleiderer enseigne que la croyance en Dieu a été formé à la préhistoire de la croyance aux esprits, que ces esprits sont-ancêtre de spiritueux et de la nature spiritueux trouve partout dans la période primitive des peuples côte à côte avec un autre et en passant les uns les autres dans différentes formes de combinaison sans un pouvoir qui le renvoie à l'autre, que la préhistoire de conviction des boissons spiritueuses ne peuvent pas encore être la religion proprement dite - il ne contient que les germes de la religion.

Caspari enseigne une pré-période animistes dans le cercle familial et estime que le culte des anciens et des chefs a été la première religion.

 Brinton dit "la présente probabilité est que, dans les débuts de la course il y avait au moins objectivement aucune expression du sentiment religieux", et qu ' "il doit avoir été un temps dans l'état d'avancement de formes organiques de certains inférieur à celui des mammifères les plus élevés, l'homme , Date à laquelle il n'avait pas une conscience religieuse, car il est douteux que même la moindre trace de celui-ci peut être discerné dans la partie inférieure des animaux ".

L'école française de l'anthropologie se distingue par son ouverture à l'athéisme et au matérialisme.Darwin, Spencer, et Lubbock soutiennent que l'homme primitif n'avaient aucune idée de Dieu. L'analyse linguistique, comme le prouve clairement Baynes, montre que cela est faux.La théorie de l'animisme a exercé une grande influence sur l'étude des religions au cours des vingt dernières années.

Ceci est illustré dans la tendance des animistes Prof Maspero l'étude de la religion égyptienne, dans la thèse de la fin Prof W. Robertson Smith, que la religion et des institutions sociales de Sémites sont fondées sur totémisme, dans l'accent mis sur l'animisme des anciens Israélites par le Dr Stade, dans le culte des morts et des ancêtres chez les Indiens védiques et les Perses, dans l'étude de l'âme-culte chez les Grecs, de E. Rhode.Que cette influence n'a pas été bonne pour l'avis de M. Brinton, qui dit que l'acceptation de l'animisme comme une explication suffisante de la petite cultes a conduit à l'abandon, en anglais langue terres, de leur analyse profonde et scientifique.

Tylor a publié la troisième édition de "Primitive Culture" en 1891, convaincu d'avoir prouvé l'évolution théorie sur l'origine de notre civilisation à partir d'un état sauvage, le sauvage de conviction dans les âmes et les esprits comme les germes de la religion, et la continuité de cette conviction dans sa progressive des formes de développement jusqu'au monothéisme.Pourtant, l'espoir fut de courte durée.Plus la recherche scientifique et critique plus sévère ont privé cette théorie de son ancienne grande influence.

 (1) L'hypothèse selon laquelle les plus bas des sauvages d'aujourd'hui donneront approximativement une image fidèle de primitives d'autrefois n'est pas vrai.Sauvages ont un passé et une longue existence, même si elle n'est pas enregistrée.

"Rien dans l'histoire naturelle de l'homme", écrit le duc d'Argyll, "peut être plus que certains que moralement et intellectuellement et physiquement et il peut souvent couler de plus à un niveau inférieur".

Max Müller nous assure que "s'il ya une chose qui est une étude comparative des religions au lieu de trouver le plus clairement la lumière, c'est la dégradation inévitable de toutes les religions qui est exposée.... Chaque fois que nous pouvons remonter une religion à ses premièrs débuts, nous estimons qu'il est exempt de nombreux défauts qui ont affecté dans son côté les Etats ".

Même Tylor admet que l'animisme est trouvé partout dans le monde avec le culte d'un grand Dieu.

Brinton estime que la ressemblance de l'esprit sauvage à celui de l'enfant est superficielle et la compare à la sauvage incultes et ignorants des adultes entre nous.

(2) Il est opposé par la philologie et mythologiques écoles.

Ainsi, Max Müller explique en grande dans l'animisme par la superstition, une conception poétique de la nature, et en particulier par personnification. Il a dit que les objets inanimés ont été conçues comme actif pouvoirs et, à ce titre ont été décrits comme des agents par une nécessité de la langue, sans, toutefois, de prédire la vie ou de l'âme d'entre eux, pour le langage humain sait pas en première exception des agents humains.D'où l'animisme est une étape de pensée atteint lentement, et non par impulsions soudaines."Qu'est-ce que l'animisme classés dans la mythologie antique aryenne", écrit-il, "est souvent pas plus d'une conception poétique de la nature qui permet au poète à l'adresse soleil, la lune, les rivières et les arbres comme s'ils pouvaient entendre et de comprendre ses paroles.Il en va de même vérité trouve abondante illustration dans les Psaumes."Parfois, cependant, ajoute-t-il," ce que l'on appelle l'animisme est une superstition qui, après avoir reconnu les agents au soleil, la lune, des rivières et des arbres, des postulats sur la force de l'analogie de l'existence des agents ou des spiritueux logement dans d'autres parties de la nature également, hante nos maisons, ce qui porte malheur à nous, bien que parfois conférer des bénédictions. Ces fantômes sont souvent confondues avec les fantômes du départ et forme un grand chapitre dans l'histoire de l'ancienne superstition.Le fantôme, ou ancêtre, la théorie a reçu un coup fatal de Lang «Faire d'une religion", où il est démontré que la croyance des plus primitives sauvages est dans un haut-Dieu, Dieu suprême, Dieu et moral.

Même en Chine, où l'ancêtre-culte prévaut, nous estimons qu'il est distinct du culte des dieux, et il n'ya aucune trace d'un ancêtre ayant jamais devenir un dieu. Encore une fois, l'âme-culte et ancêtre-culte ne sont pas identiques, et avec de nombreuses tribus beaucoup d'attention est accordée à concilier les âmes des morts où ancêtre-culte est inconnue.Brinton détient la première à être plus âgés et plus général.L'objectif est de se débarrasser de l'âme, à le mettre au repos, ou l'envoyer sur son voyage à un meilleur pays, de peur qu'il fasse du mal aux survivants.Karl Mullenhöff soutient que le folklore n'a pas de valeur et comme une source de la mythologie est de seulement une importance secondaire.

(3) animisme n'est pas la seule et principale source de la religion.De la Saussaye dit que la croyance du début des Teutons consisté seulement dans une faible mesure des animistes idées concernant les âmes et les esprits.

Prof FB Gummere enseigne que, dans la mythologie teutonique l'animisme n'a pas réussi à annexer la nature, la mythologie.

FB Jevons estime que l'idée est religieuse, aucune partie de l'animisme pur et simple, et pour rendre le personnel des agents de l'animisme dans surnaturelle ou divine agents de puissances, il faut ajouter une idée qui ne figure pas dans l'animisme, et cette idée est spécifiquement religieux idée, qui est appréhendé de manière intuitive directement ou par la conscience religieuse.

E. Mogk, dont les inclinations se pencher sur Tylor, est encore limitée par un esprit scientifique de reconnaître la nature culte et les grands dieux que les originaux, et il met en garde l'étudiant de la mythologie teutonique qu'il ne doit pas se laisser séduire en sans tenir compte du fait que le culte du Dieu du Ciel est un des éléments les plus originaux de la conviction teutonique.

De la Saussaye et Pfleiderer dire que la supposition selon laquelle n'importe quelle conception d'un objet - par exemple, arbre, soleil, la lune, les nuages, le tonnerre, la terre, le ciel - comme un être vivant a un caractère animistes et indemonstrable est improbable.Ils montrent de la mythologie teutonique que le pouvoir et bienfaisante influence de ces objets de la nature et de leur conception symbolique appartiennent à une autre sphère des idées et les sentiments que celui de l'animisme.

(4) Prof W. Robertson Smith et M. Frazer preuve concluante que les animistes religion de la peur n'est ni universel ni primitif.Selon le professeur Frazer, la raison primitive du sacrifice est la communion avec Dieu. Même le culte des morts ne peut pas être entièrement expliqué de facon animiste comme le culte des âmes.Conceptions animistes peuvent entrer dans le culte des ancêtres et des héros, mais d'autres idées sont si essentiels qu'ils ne peuvent pas être considérés comme de simples modifications de l'âme-culte.

 (5) Il n'est pas primitif, ni spécifiques.

Prof Brinton dit, «Il n'ya pas de forme particulière de la pensée religieuse qui se déclare elle-même que ce qui a été convoquée par M. Tylor l'animisme, c'est-à-dire la croyance que les objets inanimés sont animés et possèdent des âmes ou esprits».

Cet avis, qui, dans un prétexte ou un autre est commun à toutes les religions et les philosophies de nombreux ", est simplement un phénomène secondaire du sentiment religieux, pas un trait caractéristique des religions primitives".

De la Saussaye estime que l'animisme est toujours et partout mélanger avec la religion, il n'est nulle part l'ensemble de la religion.

Cf. ANTHROPOLOGIE, la mythologie, l'évolution, totémisme, chamanisme, fétichisme, de religion, de spiritisme.

Informations concernant la publication écrite par JT Driscoll.

Transcription de Douglas J. Potter.

Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume I. publiée 1907.

New York: Robert Appleton Company.

Animism is the belief that a spirit or divinity resides within every object, controlling its existence and influencing human life and events in the natural world. Animistic religious beliefs are widespread among primitive societies, particularly among those in which many different spiritual beings are believed to control different aspects of the natural and social environment. 

The British anthropologist Sir Edward B. Tylor developed the concept of animism in the late 19th century.  Tylor regarded animism as the most primitive stage in the evolution of religion. He suggested that the contemplation of dreams and trances and the observation of death led primitive peoples to conceive of the Soul and of human spirits, and that these spiritual conceptions were then projected onto the natural world.  Although he developed no fixed evolutionary sequence, Tylor postulated that a belief in animism led to the definition of more generalized deities and, eventually, to the worship of a single god.  This evolutionary view of religion has been rejected by many 20th-century anthropologists, who tend to stress the collective, social aspects of Primitive Religion. 

Christian Clerk Christian greffier

Bibliography Bibliographie
Frazer, JG, The Golden Bough, 3d ed. Frazer, JG, The Golden Bough, 3d ed. (1935; repr. 1966); Lowie, RH, Primitive Religion (1948; repr. 1970); Tylor, EB, Primitive Culture (1871; repr. 1970). (1935, repr. 1966); LOWIE, RH, Primitive Religion (1948; repr. 1970); Tylor, EB, Primitive Culture (1871, repr. 1970).

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Animism 

Catholic Information  (Latin, Anima, Soul)

Animism is the doctrine or theory of the soul. In current language the term has a twofold signification:

I. PHILOSOPHICAL--the doctrine that the soul is the principle of life in man and in other living things.  As applied to man it embodies the essence of spiritualistic as opposed to Materialistic philosophy. 

II. ETHNOLOGICAL--a theory proposed in recent years to account for the origin and development of religion.  As such it is known as the Soul or Ghost-theory of religion. 

I. PHILOSOPHICAL 

For the application of the theory of animism to living things in general, see LIFE.  So far as it is specially concerned with man, animism aims at a true knowledge of man's nature and dignity by establishing the existence and nature of the soul, its union with the body, its origin and duration.  These problems are at the basis of our conscious existence and underlie all our studies in mental and moral life. The importance of animism today is shown because;its validity as a theory has been questioned;a school has risen which treats psychology without reference to the soul; hence the attempt at "psychology without a soul", eg Sully, James, Murray, Davis, Kœlpe, Höffding. 

In establishing the doctrine of animism the general line of reasoning is from effect to cause, from phenomena to their subject or agent.  From the acts of mind and of will manifested in individual conscious life, we are forced to admit the existence of their source and principle, which is the human soul; from the nature of the activity is inferred the nature of the agent.  Scholastic philosophy, with Aristotle and the Christian Fathers, vindicates the true dignity of man by proclaiming the soul to be a substantial and spiritual principle endowed with immortality.  The soul is a substance because it has the elements of being, potency, stability, and is the subject of modifications--which elements make up the notion of substance. That the soul is a spiritual substance, ie immaterial and a spirit, is inferred from its acts of intelligence and of freewill, which are performed without the intrinsic cooperations of the bodily organs. By immortality is understood in general terms the future life of the soul after separation from the body.  The chief errors are those which contend; 

that the soul is not a substance.  Thus some writers, eg Kant, hold that the soul is not a real, but only a logical, subject; 

modern Pantheism, seem especially in New England Transcendentalism (eg Emerson, Royce) and the Neo-Hegelian school which unifies human and divine consciousness (eg Prof. TH Green); 

the school of Associationists (eg Hume, Davis, Höffding, Sully), who contend that the soul is only a bundle or group of sensations; those who teach that the soul is only activity, nothing more (Wundt), or "a wave of consciousness" (Morgan); 

the Agnostic and Positivistic school (eg Locke, Spencer, James, Prof. Bowne, Comte), who affirm that the soul is unknown and unknowable, although some among them postulate it as the subject of our conscious states; the materialistic school which denies its existence altogether (eg Tyndall, Huxley) 

That the soul is neither spiritual, nor immortal.  Modern Materialism, Positivism, and Agnosticism have tried in every way to establish this thesis. Various theories of knowledge have been proposed, and the discoveries of modern science have been cited in its behalf.  Appeal has been taken to psychophysics and to such facts as the localization of function, the correlation of thought to the structure of the brain, and the results of cerebral lesion.  Theories of Monism (eg the double-aspect theory) and of Parallelism have been advanced to account for the acts of mind and of will. Yet animism as a doctrine of the spiritual soul remains unshattered, and the spiritualistic philosophy is only more strongly entrenched.

II. ETHNOLOGICAL 

In this sense animism is the theory proposed by some evolutionists to account for the origin of religion.  Evolution assumes that the higher civilized races are the outcome and development from a ruder state.  This early stage resembles that of the lowest savages existing today. Their religious belief is known as animism, ie belief in spiritual beings, and represents the minimum or rudimentary definition of religion.  With this postulate as the groundwork for the philosophy of religion, the development of religious thought can be traced from existing data and therefore admits of scientific treatment. The principle of continuity, which is the basal principle in other departments of knowledge, was thus applied to religion. Comte had given a general outline of this theory in his law of the three states.  According to him the conception of the primary mental condition of mankind is a state of "pure fetishism, constantly characterized by the free and direct exercise of our primitive tendency to conceive all external bodies soever, natural or artificial, as animated by a life essentially analogous to our own, with mere difference of intensity".  Proposed at a time when evolution was in the ascendency, this opinion fell at once under the dominion of the current conviction. The hope was entertained that by a wider and more complete induction religion might be considered as a purely natural phenomenon and thus at last be placed on a scientific basis. The foundation of animism as a theory of religion is the twofold principle of evolution: 

the anthropological assumption that the savage races give a correct idea of religion in its primitive state; 

the philosophical assumption that the savage state was the childhood of the race and that the savage mind should be likened to a child (eg Lubbock, Tylor, Comte, Tiele, Reville, and Spencer). 

Hence the evolution of religious thought can be traced from existing data, viz, the beliefs of the lowest savages, and though deeply modified as mankind rises in culture, yet it always preserves an unbroken continuity into the midst of modern civilization. This continuum, or common element, in all religions is animism.  The importance of animism in the science of religion is due to Tylor, who represents it as a primitive philosophy supplying at the same time the foundation of all religion.  His work entitled "Primitive Culture", first published in 1863, is justly called the "Gospel of Animism".  Animism comprehends the doctrine of souls and spirits, but has its starting point in the former.  Dreams and visions, apparitions in sleep and at death, are supposed to have revealed to primitive man his soul as distinct from his body. This belief was then transferred to other objects.  As the human body was believed to live and act by virtue of its own inhabiting spirit-soul, so the operations of the world seemed to be carried on by other spirits.  To the savage mind, animals, plants, and all inanimate things have souls.  From this doctrine of souls arises the belief in spirits. Spirits are of the same nature as souls, only separated from bodies--eg genii, fairies, demons--and acting in different ways as tutelary guardians, lingering near the tomb or roaming about (Spiritism), or incorporated in certain objects (Fetishism, Totemism). They appear to man in a more subtle material form as vapour, or as an image retaining a likeness to the bodily shape; and they are feared by him, so that he tries to control their influence by propitiation and magic (Shamanism).  Thus unconsciousness, sickness, derangement, trance were explained by the departure of the soul. Among savages and Buddhist Tatars the bringing back of lost souls was a regular part of the sorcerer's profession. The belief prevails among the American Indians that if one wakes a sleeper suddenly he will die, as his vagrant soul may not get back in time. For the savage, as the lowest of men, is supposed to be actuated by the lowest of passions.Hence the fear-theory of religion is essential to animism. Animism therefore discovers human life in all moving things. To the savage and to primitive man there is no distinction between the animate and the inanimate.  Nature is all alive.  Every object is controlled by its own independent spirit.  Spirits are seen in the rivers, the lakes, the fountains, the woods, the mountains, the trees, the animals, the flowers, the grass, the birds. Spiritual existences--eg elves, gnomes, ghosts, manes, demons, deities--inhabit almost everything, and consequently almost everything is an object of worship.  The Milky Way is "the path of the souls leading to the spirit-land"; and the Northern Lights are the dances of the dead warriors and seers in the realms above.  The Australians say that the sounds of the wind in the trees are the voices of the ghosts of the dead communing with one another or warning the living of what is to come.  The conception of the human soul formed from dreams and visions served as a type on which primitive man framed his ideas of other souls and of spiritual beings from the lowest elf up to the highest god. Thus the gods of the higher religions have been evolved out of the spirits, whether ghosts or not, of the lower religions; and the belief in ghosts and spirits was produced by the savage's experience of dreams and trances.  Here, it is claimed, we have the germ of all religions, although Tylor confesses that it is impossible to trace the process by which the doctrine of souls gave rise to the belief in the great gods.Originally, spirits were the application of human souls to non-human beings; they were not supernatural, but only became so in the course of time.Now, as modern science shows the belief in ghosts or spirits to be a hallucination, the highest and purest religion--being only the elaboration of savage beliefs, to the savage mind reasonable enough--cannot be accepted by the modern mind for the reason that it is not supernatural nor even true.Such in brief is the outline of the theory by which Tylor attempts to explain not only the phenomenon but the whole history and development of religion.Tylor's theory expresses two sides of animism, viz., souls and spirits.Spencer attempts to synthesize them into one, viz., souls or ancestor-worship.He agrees with Tylor in the animistic explanation of dreams, diseases, death, madness, idiocy, ie as due to spiritual influences; but differs in presenting one solution only; viz., cult of souls or worship of the dead."The rudimentary form of all religion", he writes, "is the propitiation of dead ancestors", or "ghost propitiation". Hence Spencer denies that the ascription of life to the whole of nature is a primitive thought, or that men ever ascribed to animals, plants, inanimate objects, and natural phenomena souls of their own.Spencer's theory is known as the "Ghost-theory of Religion" and at the present time is generally discredited even by evolutionists.With Tylor the worship of the dead is an important subdivision of animism; with Spencer it is the one and all of religion.Lippert consistently carries out the theory of Spencer and, instead of animism, uses the word Seelenkult.De la Saussaye says that Lippert pushes his view to an extreme and supports it with rich, but not over-trustworthy, material.Schultze considers fetishism and animism as equally primitive.FB Jevons rejects the theory that all gods of earlier races were spirits of dead men deified.

The animism of Tylor is vague and indefinite. It means the doctrine of spirits in general, and is best expressed by "Animated Nature". Fetishism is a subordinate department of animism, viz, the doctrine of spirits embodied in, or attached to, or conveying influence through, certain animals or material objects.The animism of Tylor differs little from the naturalism of Reville or the fetishism of De Ia Rialle.It accounts for the belief in immortality and metempsychosis.It thus explains the belief in the passage of souls from men to beasts, and to sticks and stones .It includes tree-worship and plant-worship--eg the classic hamadrya, the tree-worship of the South African natives, the rice-feasts held by the Dyaks of Borneo to keep the rice-souls in the plants lest by their departure the crop decay.It is the solution proposed for Manes-worship, for the Lares and the Penates among the Greeks and Romans, where the dead ancestors, passing into deities, go on protecting the family as the dead chief watches over the tribe.In animism Tylor finds an explanation for funeral rites and customs--feasts of the dead, the human sacrifices of widows in India, of slaves in Borneo; sending messages to dead chiefs of Dahomey by killing captives taken in war, the slaughtering of the Pawnee's horse and of the Arab's camel at the graves of their masters, placing food and weapons in, or on, the tomb--customs which survive in the practice of burning paper messengers and placing stone, clay, or wooden substitutes on graves in China and Japan.

The general principles of animism are:

in the last analysis it is a biological theory, and attempts to explain all phenomena through analogy with biological phenomena.  To the savage, and to primitive man, all moving things lived, and the fancy which created ghosts or souls to account for human life soon extended this explanation to all other external objects. 

The greater value it attaches to unwritten sources, viz., folk-lore, customs, rites, tales, and superstitions, in comparison with literary sources.  That spiritual beings are modelled by man on the primary conception of his own human soul. 

Their purpose is to explain nature on the primitive, childlike theory that it is thoroughly and throughout animated nature. 

The conception of the human soul is the source and origin of the conceptions of spirit and deity, from the lowest demon up to Plato's ideas and the highest God of Monotheism. 

Yet it gives no unified concept of the world, for the spirits which possess, pervade, and crowd nature are individual and independent. 

It is without ethical thoughts and motives. Thus Tylor holds as proved that religion and morality stand on independent grounds; that, while lower races have a code of morals, yet their religion--animism--is unmoral, and thus the popular idea that the moral government of the universe is an essential tenet of natural religion simply falls to the ground. 

The followers of Tylor have pushed these principles to an extreme and applied them with more clearness and precision. The present tendency of the anthropological school is to begin with a prereligious stage, from which religious ideas slowly emerged and elaborated themselves.

Hence religious life was preceded by a period characterized by an utter absence of religious conceptions. Thus Tiele holds that animism is not a religion, but a sort of primitive philosophy, which not only controls religion, but rules the whole life of man in the childhood of the world.

It is a belief that every living thing--ie moving thing--is for primitive man animated by a thinking, feeling, willing spirit, differing from the human in degree and power only. Religion did not spring from animism, but its first manifestations are dominated by animism, that being the form of thought natural to primitive man.

Pfleiderer teaches that belief in God was formed out of the prehistoric belief in spirits, that these spirits are ancestor-spirits and nature-spirits found everywhere in the primeval period of peoples side by side with one another and passing into each other in various forms of combination without the one being able to be referred to the other, that the prehistoric belief in spirits cannot yet be properly called religion--it only contained the germs of religion.

Caspari teaches a pre-animistic period in the family circle and holds that the worship of elders and chieftains was the first religion. .

Brinton says "the present probability is that in the infancy of the race there was at least no objective expression of religious feeling", and that "there must have been a time in the progress of organic forms from some lower to that highest mammal, man, when he did not have a religious consciousness; for it is doubtful if even the slightest traces of it can be discerned in the inferior animals".

 The French school of anthropology is distinguished by its outspoken atheism and materialism.Darwin, Spencer, and Lubbock hold that primitive man had no idea of God. Linguistic analysis, as Baynes clearly proves, shows this to be false.The theory of animism has exerted great influence on the study of religions during the last twenty years.  This is shown in the animistic trend of Prof. Maspero's study of the Egyptian religion; in the contention of the late Prof. W. Robertson Smith that the religion and social institutions of the Semites are founded on Totemism; in the emphasis laid on the animism of the ancient Israelites by Dr. Stade; in the worship of the dead and of ancestors among the Vedic Indians and the Persians; in the study of soul-worship among the Greeks, by E. Rhode.

That this influence was not for good is the opinion of Prof. Brinton, who says that the acceptance of animism as a sufficient explanation of early cults has led to the neglect, in English-speaking lands, of their profounder analysis and scientific study.  Tylor published the third edition of "Primitive Culture" in 1891, confident of having proved the evolution theory as to the origin of our civilization from a savage condition, the savage belief in souls and spirits as the germs of religion, and the continuity of this belief in its progressive forms of development up to Monotheism.  Yet the hope was short-lived.  More scientific research and severer criticism have deprived this theory of its former wide influence.

(1) The assumption that the lowest savages of today give approximately a faithful picture of primitive times is not true.  Savages have a past and a long one, even though not recorded.

"Nothing in the natural history of man", writes the Duke of Argyll, "can be more certain than that morally and intellectually and physically he can and often does sink from a higher to a lower level".  Max Müller assures us that "if there is one thing which a comparative study of religions places in the clearest light, it is the inevitable decay to which every religion is exposed. . . . Whenever we can trace back a religion to its first beginnings, we find it free from many blemishes that affected it in its later states". Even Tylor admits that animism is everywhere found with the worship of a great God.  Brinton holds that the resemblance of the savage mind to that of the child is superficial and likens the savage to the uncultivated and ignorant adult among ourselves.

(2) It is opposed by the Philological and Mythological schools.  Thus Max Müller explains much in animism by superstition, a poetical conception of nature, and especially by personification. He says that inanimate objects were conceived as active powers and as such were described as agents by a necessity of language, without, however, predicating life or soul of them; for human language knows at first no agents except human agents. Hence animism was a stage of thought reached slowly, and not by sudden impulses. "What is classed as animism in ancient Aryan mythology", he writes, "is often no more than a poetical conception of nature which enables the poet to address sun, moon, rivers and trees as if they could hear and understand his words." " The same truth finds abundant illustration in the Psalms."Sometimes, however," he adds, "what is called animism is a superstition which, after having recognized agents in sun, moon, rivers and trees, postulates on the strength of analogy the existence of agents or spirits dwelling in other parts of nature also, haunting our houses, bringing misfortunes upon us, though sometimes conferring blessings. These ghosts are often mixed up with the ghosts of the departed and form a large chapter in the history of ancient superstition."

  " The ghost, or ancestor, theory received a fatal blow from Lang's "Making of a Religion", where it is shown that the belief of the most primitive savages is in a High God, Supreme God, and Moral God. . Lang thus confutes Tylor's contentions: Lang ainsi confutes Tylor's assertions:

that man could not have possibly started with a belief in a Supreme Being; that religion and morality must have separate origins.

Even in China, where ancestor-worship prevails, we find it distinct from the worship of gods, and there is no trace of an ancestor having ever become a god.  Again, soul-worship and ancestor-worship are not identical, and with many tribes much attention is paid to conciliating the souls of the dead where ancestor-worship is unknown.Brinton holds the former to be older and more general.  The aim is to get rid of the soul, to put it to rest, or send it on its journey to a better land, lest it trouble the survivors. Karl Mullenhöff maintains that folk-lore has no independent value and as a source of mythology is of only secondary importance.

(3) Animism is not the sole and chief source of religion.  De la Saussaye says that the belief of the early Teutons consisted only to a small extent of animistic ideas concerning souls and spirits.  Prof. FB Gummere teaches that in Teutonic mythology animism has not succeeded in annexing nature-mythology.FB Jevons holds that the religious idea is no part of animism pure and simple, and to make the personal agents of animism into supernatural agents or divine powers there must be added some idea which is not contained in animism, and that idea is a specifically religious idea, one which is apprehended directly or intuitively by the religious consciousness.E. Mogk, whose inclinations lean to Tylor, is yet constrained by a scientific mind to recognize nature-worship and the great gods as original; and he warns the student of Teutonic mythology that he must not allow himself to be seduced into disregarding the fact that the worship of the God of Heaven is one of the most original elements of the Teutonic belief.De la Saussaye and Pfleiderer hold that the supposition according to which every conception of an object--eg tree, sun, moon, clouds, thunder, earth, heaven--as a living being has an animistic character is undemonstrable and improbable.They show from Teutonic mythology that the power and beneficent influence of these objects of nature and their symbolic conception belong to another sphere of ideas and sentiments than that of animism.

(4) Prof. W. Robertson Smith and Prof. Frazer conclusively prove that the animistic religion of fear was neither universal nor primitive. According to Prof. Frazer, the primitive reason of sacrifice was communion with God.  Even worship of the dead cannot be entirely explained animistically as the cult of souls.Animistic conceptions may enter into the worship of ancestors and heroes; but other ideas are so essential that they cannot be regarded merely as modifications of soul-worship.

(5) It is not primitive nor specific.  Prof. Brinton says, "There is no special form of religious thought which expresses itself as what has been called by Dr. Tylor Animism, ie the belief that inanimate objects are animated and possess souls or spirits.This opinion, which in one guise or another is common to all religions and many philosophies, "is merely a secondary phenomenon of the religious sentiment, not a trait characteristic of primitive faiths".

De la Saussaye holds that animism is always and everywhere mixed up with religion; it is nowhere the whole of religion. . Cf. ANTHROPOLOGY, MYTHOLOGY, EVOLUTION, TOTEMISM, SHAMANISM, FETISHISM, RELIGION, SPIRITISM. ANTHROPOLOGIE,

Publication information Written by JT Driscoll. Informations concernant la publication écrite par JT Driscoll. Transcribed by Douglas J. Potter. Transcription de Douglas J. Potter. Dedicated to the Sacred Heart of Jesus Christ The Catholic Encyclopedia, Volume I. Published 1907. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume I. publiée 1907. New York: Robert Appleton Company. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, March 1, 1907. Nihil obstat, Mars 1, 1907. Remy Lafort, STD, Censor. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Bibliography Bibliographie

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Vaudou

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Le vaudou (ou vodou, ou vodoun) est un culte animiste originaire de l'ancien royaume du Dahomey (Afrique de l'Ouest). Il est toujours largement répandu au Bénin et au Togo, comme dans le célèbre marché des féticheurs à Lomé.

À partir du XVII^e siècle, les esclaves originaires de cette région d'Afrique répandirent le culte vaudou aux Antilles et en Amérique. On le retrouve donc sous différentes formes à Cuba, en Haïti, au Brésil ou encore aux États-Unis, en Louisiane surtout. Mais bien avant l'Amérique, le vaudou s'est répandu en Afrique du Nord par les esclaves amenés par les anciennes dynasties qui ont traversés l'histoire de cette région. Et on le retrouve jusqu'à nos jours sous différentes formes, dont la plus connue reste le Gnawa ou Gnaoua au Maroc et en Algérie, mélangé au folklore religieux arabo-musulman.

Origine [modifier]

Le vaudou est né de la rencontre des cultes traditionnels des dieux yorubas et des divinités fon et ewe, lors de la création puis l'expansion du royaume fon d'Abomey aux XVII^e et XVIII^e siècles.

Le vaudou est le fondement culturel des peuples qui sont issus par migrations successives de Tado au Togo, les Adja (dont les fons, les Gouns, les Ewe... et dans une certaine mesure les Yoruba ...) peuples qui constituent un élément important des populations au sud des États du Golfe du Bénin (Bénin, Togo, Ghana, Nigéria...).

Vaudou (que l'on prononce vodoun) est l'adaptation par le Fon d'un mot Yoruba signifiant « dieu ». Le vaudou désigne donc l'ensemble des dieux ou des forces invisibles dont les hommes essaient de se concilier la puissance ou la bienveillance. Il est l'affirmation d'un monde surnaturel, mais aussi l'ensemble des procédures permettant d'entrer en relation avec celui-ci. Le vaudou correspond au culte yoruba des Orishas. De même que le vaudou est un culte à l'esprit du monde de l'invisible. À chaque ouverture, le prêtre vodoun demande l'aide de l'esprit de Papa Legba pour ouvrir les portes des deux mondes.

Le panthéon Vaudou en Afrique [modifier]

Le panthéon vaudou est avant tout constitué des forces de la nature. Les vaudou (loa, lwa) et leurs relations renvoient aux puissances naturelles que sont la foudre, la mer, la maladie, etc.

Mais le culte vaudou s'intéresse aussi à d'autres entités surnaturelles, telles que les ancêtres divinisés et les monstres (et autres animaux).

Les dieux (ou vaudous) [modifier]

Au sommet du panthéon vaudou figure Mawu (prononcer man-whou), Dieu suprême qui règne sur les autres dieux. (mawu lo lo pour « Dieu est grand » ; akpé na mawu pour « merci à Dieu » ; mawuena(m) pour « don de Dieu » et qui correspond au prénom Dieudonné). Mawu n'ayant pas de forme, il n'est donc jamais représenté, ni en peinture ni associé à des objets, comme le sont les autres vaudous.

Mawu (Qui représente Dieu avec une majuscule) est incréé et créateur de tous les autres Vaudous (dieux sans majuscule). Mawu n'intervient pas dans la vie des hommes. Il aurait créé les autres Vaudous pour qu'ils soient en relation avec les hommes et le monde. « Mawu » ne fait pas partie à proprement parler du panthéon vaudou; c'est un concept ; littéralement Mawu doit se traduire par « ce que nul ne peut atteindre » ou encore « l'inaccessible » Ce n'est donc pas une « personne »mais une entité. Ce qui explique qu'il n'y a nulle part dans l'aire du vaudou un culte pour Mawu ; on ne fait que le remercier, le glorifier. On le dit bienveillant envers toutes les créatures.

Remarquons que certains chrétiens (Ewés et Fons) appellent Dieu Mawu. Les premiers missionnaires chrétiens sont sûrement à l'origine de la traduction du nom du Dieu chrétien par Mawu, pour faciliter les conversions vers la religion chrétienne. Cet exemple de récupération n'est pas unique dans l'histoire des religions.

Le panthéon vaudou est fait d'une multitude de Lwas, qui sont des esprits, ou si l'on peut dire, des dieux inférieurs, pouvant entrer en communication et même collaborer avec les humains. Les Lwas se matérialisent le plus souvent dans des objets inanimés de la nature, tel des pierres et des arbres; de là, la qualification de "rituel animiste" que plusieurs appliquent au vaudou.

Une des plus importantes Lwas est Erzulie, ou Erzulie Freda, qui est la déesse de l'amour. On trouve aussi Gu (l'Ogoun des Yorubas), dieu de la guerre (et des forgerons), Sakpata, dieu de la variole (et plus généralement de la maladie, de la guérison et de la Terre), Damballa, esprit de la connaissance, ainsi que le puissant Hebieso, dieu de l'orage et de la foudre. Ce dernier est accompagné d'un nain ou d'un homoncule chargé de forger ses éclairs. Papa Legba, quant à lui, a la difficile fonction d'intermédiaire et de messager des dieux. Il est assimilé, dans le vaudou syncrétiste haïtien, à Saint Pierre, qui détient les clefs du Paradis et de l'Enfer.

Dans le Vaudou en Afrique, il n'y a pas les concepts de paradis et d'enfer. Lêgba (Eshu pour les anglophones) est en effet le dieu le plus important en cela qu'il est le dieu des croisements, le dieu de la réflexion ; son rôle d'intermédiaire vient ensuite. Il forme avec la divinité Fa (ou Ifa) un couple porteur de la pédagogie de cette culture^[1].

Autres divinités [modifier]

Mami Wata est aussi appelée Yemendja dans la tradition du vaudou Haïtien, un culte spécial lui est même consacré. C'est la (déesse) mère des eaux, déesse crainte des pêcheurs, elle symbolise aussi bien la mer nourricière que l'océan destructeur. Mami Wata est avant tout une divinité éwé, dont le culte est très présent sur la côte atlantique du Togo (mais aussi au Nigéria, au Cameroun, au Congo-Brazzaville) où elle symbolise la puissance suprême, de même que la déesse Durga du panthéon hindouiste symbolise la shakti. Mami Wata est souvent représentée en peinture où elle figure sous les traits d'une sirène ou d'une belle jeune femme brandissant des serpents.

Mami wata n'est pas une adaptation de l'anglais comme on le croit parfois. Dans la langue mina qui est parlée au Sud du Togo et une partie du sud du Benin, «Amuiê» veut dire serrer »Ata» veut dire la/les jambes. Après les rituels dédiés à la Déesse des eaux pour la fécondité de la femme et dont la principale demeure est l'Océan, le maître (Hougan) ou la maîtresse (Mambo) de cérémonie lui demande de répéter: «Mamui Ata» ce qui veut dire: "je serre les jambes" afin de garder pendant un moment ce que la Déesse a ensemencé. Avec le temps, on nomma la Déesse "Amuia Ata" et avec les déformations phonétiques successives le nom «Mamui Ata» est devenu "Mami Wata".

Dan : pour les Fon, Dan désigne le serpent, plus particulièrement le python, un animal sacré qu'on ne doit pas tuer. Dan a assisté à la création et supporte l'univers. Son culte est surtout répandu à Ouidah et dans sa région, où l'on trouve de nombreuses maisons aux serpents.

Culte et pratiques vaudou en Afrique [modifier]

Le Vaudou vient d'Afrique mais ce n'est pas l'endroit où le vaudou est le plus pratiqué.

Le vaudou haïtien [modifier]

En Haïti, le Vaudou mélange Vaudou d'Afrique de l'Ouest et folklore religieux chrétien. Religion des esclaves, le Vaudou a eu une grande importance dans leurs révoltes (voir Cérémonie de Bois-Caïman, dans leur émancipation), et conserve aujourd'hui une importance politique non négligeable. Nous n'en savons pas plus sur leur croyances sur l'origine de l'univers, de la terre et des humains.

Chaque année au mois de juillet, plus de 70.000 personnes se rendent au lieu dit le Saut d'eau. Pendant 4 jours, les Haïtiens fidèles au panthéon vaudou se livrent à des ablutions, les bains de chance. Selon la croyance populaire, des esprits qui font le bien quand on les prie suffisamment nichent dans la cascade, la gorge et les arbres. Les visiteurs étrangers y sont admis mais doivent montrer une extrême retenue.

L'inspiration vaudou [modifier]

La religion Vaudou a longtemps été réprimée et diabolisée. Les clichés, lieux communs et fantasmes véhiculés par le passé sont encore perceptibles. Ainsi, lorsque l'on dit s'inspirer du Vaudou, on retrouve souvent satanisme, cannibalisme, sorcellerie et envoûtements, destructions... L'objet représentant le mieux cette perception du vaudou est la poupée vaudou, instrument magique de torture. Il y a cependant certaines personnes qui tendent à s'inspirer de la réalité du Vaudou et non à ces clichés fantastiques et autres affabulations.

La liste ci-dessous est à l'image populaire du Vaudou : un mélange de préjugés et d'inspirations plus réalistes.

Cinéma [modifier]

Le vaudou a inspiré un grand nombre de films. Par exemple :

• White Zombie, 1932, de Victor Halperin, avec Bela Lugosi — le tout premier film consacré aux zombies.
• Vaudou (I walked with a zombie), 1943, de Jacques Tourneur — le classique du genre.
• The Divine Horsemen (The Living Gods Of Haiti), 1953, de Maya Deren.
• L'Emprise des ténèbres, 1987, de Wes Craven.
• Angel Heart, 1987, d'Alan Parker, avec Mickey Rourke, Robert De Niro et Lisa Bonet — situé à la Nouvelle-Orléans, où les pratiques du vaudou se sont effectivement exportées.
• Welling wall 3, 2000, de UNCorporated — film d'art (rencontre entre vaudou et pratique d'installation).
• La Porte des secrets, 2005, d'Iain Softley.
• Miss Shumway jette un sort de Claire Deploe d'après le roman de James Hadley Chase
• Jeu d'enfant, de Tom Holland, 1988, avec Brad Dourif.
• Des hommes et des dieux, de Anne Lescot et Laurence Magloire, 2002.
• Minuit dans le Jardin du Bien et du Mal avec Kevin Spacey, Jude Law, Irma P. Hall
• James Bond - Vivre et Laisser Mourir avec Roger Moore et Jane Seymour
• Rencontre avec Joe Black avec Brad Pitt, Anthony Hopkins, Claire Forlani
• La clé des secrets avec Kate Hudson, Gena Rowlands, John Hurt

Voir aussi : une Liste de films de Zombies

Littérature [modifier]

• Henry S. Whitehead, Zombie, Les Lèvres, des nouvelles fantastiques de possession vaudoue.
• William B. Seabrook, L'Île magique (1929), livre qui transmet les fantasmes liés au vaudou.
• Maryse Condé, Moi Tituba sorcière noire de Salem, Gallimard, 1982, raconte l'histoire d'une esclave noire des Antilles initiée à la magie, revendue et emmenée à Salem lors de la chasse aux sorcières.
• Jean Métellus, dont la plupart des recueils de poèmes sont fortement teintés de vaudou, comme par exemple : Les Dieux pèlerins, Janus, 2004, Hommes de pleins vent, Nouvelles du Sud, 1981, réédition en 1992 et Voyance, Hatier, 1984 et réédition, Voyance et autres poèmes, Janus 2005
• René Depestre, Hadriana dans tous mes rêves, Gallimard, 1988.
• Patricia Geary, Drôles de jouets, Denoël, coll. Présences du fantastique.
• Tim Powers, Sur des mers plus ignorées, 1987.
• William Gibson, auteur de science-fiction/cyberpunk, incorpore des références aux lwas Vaudou-Ougou Feray, Legba- dans son roman Comte Zéro.
• Dean Koontz, Le Rideau de ténèbres (policier épouvante vaudou)
• Laurell K. Hamilton, Le cadavre rieur dans lequel la señora est une grande prêtresse vaudou.
• Dany Laferrière, Pays sans Chapeau, Éditions Le Serpent à Plumes, 1997.
• Laurence Schwalm, Magica Habanera, Éditions Édilivre-Aparis, 2008. Ce roman aborde différents aspects du culte vaudou dans l'océan Indien et notamment l'île de la Réunion, et contient une très belle description de cérémonie vaudou.

Musique [modifier]

• Deux titres du guitariste Jimi Hendrix publiés sur l'album Electric Ladyland sont inspirés par ce thème : Voodoo Chile, un long blues lent, et Voodoo Child (Slight Return), qui deviendra après sa mort le seul single n° 1 de sa carrière.
• Le chanteur compositeur Moby étant grand fan de Jimi Hendrix reprit Voodoo Child comme pseudo.
• La chanteuse béninoise Angélique Kidjo rend hommage aux esprits dans sa chanson Yemanja (album Ayé, reprise dans Black Ivory Soul).
• Le groupe RAM reprend des images vaudoues.
• Le groupe Boukman Eksperyans est aussi très connu dans le domaine de la musique vaudou.
• Lys Gauty chanta l'entraînant Hot Voodoo, pour le film Blonde Vénus (1933). Les paroles sont particulièrement fantaisistes.
• Le groupe de musique nommé Godsmack interprète une chanson nommé Voodoo.
• Le second album du chanteur-compositeur de nu-soul D'angelo s'appelle Voodoo, décrivant ainsi l'étrangeté et le mysticisme de cet album.
• Le groupe Prodigy créa une chanson nommée Voodoo People, qui par la suite s'est faite remixer plusieurs fois.
• Les Rolling Stones ont sorti un album intitulé Voodoo Lounge.
• Le groupe Kenny Wayne Shepherd a écrit un morceau appelé Deja Voodoo.
• Voodoo Ray de A Guy Called Gerald.
• Body count (groupe) sur leur 1er album a écrit une chanson qui se nomme Voodoo.
• La chanteuse canadienne Terez Montcalm a sorti en 2006 un album nommé Voodoo sur lequel elle interprète Voodoo Child (Slight Return).
• Sur son deuxième album, Puta's Fever, la Mano Negra a composé un titre intitulé Voodoo

Jeux vidéo [modifier]

• Gabriel Knight : The Sins of the Fathers est un jeu d'aventure se déroulant à la Nouvelle-Orléans dont le thème principal est le vaudou.
• Dans Blood II: The Chosen la poupée vaudou est une arme. Elle blesse ou tue son utilisateur s'il ne vise pas correctement l'ennemi.
• La série Monkey Island contient souvent des thèmes vaudou.
• Shadowman est un jeu ou l'on incarne le légendaire guerrier vaudou gardien du masque des ombres capable de se déplacer du mondes des vivants aux monde des morts en quête des âmes noires.
• dans la série Warcraft le vaudou est la religion maléfique des trolls, pour continuer à rester indépendant le prêtre des ombre doit rester sur la "ligne grise"
• Vaudou Vince

Bibliographie [modifier]

• Alfred Métraux, Le Vaudou haïtien, Points Gallimard, 1958 (multiples rééditions).
• Maya Deren, Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti, Thames & Hudson, 1953.
• Pierre Fatumbi Verger, Dieux d'Afrique : Culte des Orishas et Vodouns à l’ancienne Côte des Esclaves en Afrique et à Bahia, , Revue Noire, 1954, rééd. 1995.
• Pierre Fatumbi Verger, Orisha, Métailié, 1982 : la référence sérieuse sur les cultes Yorouba et Fon en Afrique,Brésil et Haïti.
• Zora Neale Hurston, Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica, Harper, 1991.
• Karen McCarthy Brown, Mama Lola: A Voodoo Priestess in Brooklyn, University of California Press, 1991.
• Dany Bébel-Gisler, Cultures et pouvoir dans la Caraïbe: Langue créole, vaudou, sectes religieuses en Guadeloupe et en Haïti, L'Harmattan, 2000.
• Laënnec Hurbon, Dieu dans le vaudou haïtien, Maisonneuve et Larose, 2002.
• Elizabeth A. McAlister, Rara: Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora, University of California Press, 2002.
• Michel Le Bris (éd.), Vaudou, Hoëbeke, 2003.
• Lydia Cabrera, La Forêt et les dieux : Religions afro-cubaines et médecine sacrée à Cuba, Jean-Michel Place, 2003.
• Wade Davis, Vaudou! (titre original:"The Serpent and the Rainbow"), Presses de la cité, 1987.

Notes et références [modifier]

1. ↑ Interview de Paul G. Aclinou [archive]

Articles connexes [modifier]

• Macumba — La magie noire du Vaudou
• Santeria (Cuba)
• Candomblé (Brésil)
• Quimbois, ou Tjenbwa (Antilles françaises
• Marché des féticheurs à Lomé (Togo)
• Vévé

Liens externes [modifier]

Sur les cultes en Afrique [modifier]

• L'Animisme au Bénin [archive]
• Corps pour corps, corps à corps [archive], article de Jacques Mercier sur la possession par les orishas
• Automatisme verbal et communication du savoir chez les Yoruba [archive], article de Pierre Verger

Sur les cultes en Amérique [modifier]

• Histoire du vaudou [archive], dossier complet
• Sorcellerie et pouvoir en Haïti [archive], article de Laënnec Hurbon
• Le Vaudou aujourd'hui [archive], article de Lilas Desquiron
• Hounfor en ligne [archive]
• Etude sur le Vaudou - Heresie.com [archive]

[ Enrouler ] v · d · m Vaudou haïtien
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Autres religions afro-américaines	Candomblé · Vaudou · Kumina · Macumba · Palo Mayombe · Quimbois · Santería (Lukumí)

• Portail des religions et croyances

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Catégories : Mythologie vaudou | Vaudou | Religion africaine et afro-américaine | Animisme | Religion au Bénin | Religion au Togo | Religion à Haïti

Définition du sentiment religieux africain [modifier]

« Le corps de l'homme est bien petit par rapport à l'esprit qui l'habite. »
    — Tradition orale africaine^[3].

L'ethnologue français Marcel Griaule (1898-1956) définit le fond et la forme du sentiment religieux africain comme un « système de relations entre le monde visible des hommes et le monde invisible régi par un Créateur et des puissances qui, sous des noms divers et tout en étant des manifestations de ce Dieu unique, sont spécialisées dans des fonctions de toutes sortes^[1]. »

Il inclut l'animisme, ensemble d'intermédiaires entre Dieu et l'homme, animant l'univers sous la forme de génies, d'esprits ou d'ancêtres^[1]. Il inclut aussi le totémisme, expression de la communion homme-animal, et l'ancestrisme, avec les ancêtres intercesseurs auprès de Dieu^[1]. Avec le naturisme, les religions africaines signifient que le monde vivant est un langage absolu, comme une série de messages divins à interpréter :

« Ecoutez les ancêtres, l'esprit, les arbres et les animaux. Soyez à l'écoute de toutes ces forces qui viennent nous parler. »
    — Sobon Fu Somé^[3].

Mais avec le fétichisme, la manipulation sacrée peut respecter la magie du Verbe par rapport aux forces, mais aussi les superstitions et les attitudes magiques^[1].

A travers cet ensemble, toutes les religions africaines forment une synthèse de cultes et de rites agraires où l'ensemble des actions de l'homme (cueillette, garde des troupeaux, coït, etc...) sont vivifiées et exaltées^[1].

Croyances principales [modifier]

« Tout est lié. Tout est vivant. Tout est interdépendant. »
    — Amadou Hanupâté Bâ cité par Aminata Traoré^[3].

Les religions tribales africaines se caractérisent par la croyance en une force vitale cosmique, qui émane à la fois des esprits de la Nature, des ancêtres, des chefs de tribu et des prêtres^[1] :

« L'esprit est la force, la vie qui se trouve en toute chose. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Cette force se traduit notamment par la fécondité, que ce soit celle des hommes, des plantes ou des animaux^[1]. Il est donc normal que tout ce qui permet la fécondité soit considéré comme positif, et négatif tout ce qui lui fait obstacle^[1] :

« Le bien, c'est tout ce qui favorise, augmente la force vitale ; le mal c'est tout ce qui la contrarie, la diminue. »
    — Tradition orale africaine d'après Alassane Ndaw^[3].

Cultes et rites sont au service du développement de cette force vitale et la protègent des forces du mal qui tentent de l'affaiblir^[1]. Tout tourne autour des deux pôles de la vie et de la décadence^[1]. La mort n'étant pas ici homologué au néant, la mort n'est pas jugée comme une décadence dans les religions nègres, car elle est considérée comme une fin, bien sûr, mais une fin qui indique un nouveau commencement :

« Ceux qui sont morts ne sont pas morts... les morts ne sont pas sous la terre. Ils sont dans l'ombre qui frémit. Ils sont dans l'eau qui coule. Ils sont dans l'eau qui dort. Ils sont dans la case, ils sont dans la foule. Les morts ne sont pas morts. »
    — Bigaro Diop^[3].

Pour que cette force vitale cosmique puisse se développer, il faut qu'il y ait une continuité et un rapport étroit avec les origines mythiques de la famille et de la tribu^[1] :

« Si la branche veut fleurir, qu'elle honore ses racines. »
    — Pacere F. Titinga^[3].

Il faut respecter les traditions en les consolidant : y renoncer, c'est-à-dire aller contre l'ordre sacré et social établi par les ancêtres, signifie limiter la force vitale, voire la détruire^[1]. Prêtres, guerriers et héros sont considérés comme les messagers des divinités, ou comme les interprètres de la volonté des ancêtres^[1]. Ils ont dévoilé aux hommes les secrets du feu et de la procréation, et leur ont enseigné la culture des plantes et la pratique de divers métiers^[1]. Les ancêtres défunts continuent de faire partie de la communauté des vivants, puisque les uns et les autres sont liés par la nécessité d'une assistance réciproque^[1] :

« Si un homme tombe malade ou se blesse, cela ne nécessite de prime abord aucun traitement surnaturel et une simple intervention médicale suffit. En cas d'échec, une communion avec les ancêtres s'impose. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Selon la pensée religieuse africaine, tout être est doté d'une âme, – c'est-à-dire d'un principe vital :

« Tout ce qui vit a une âme. »
    — Tradition orale africaine^[3].

La croyance en la réincarnation des âmes, répandue dans une grande partie de l'humanité (en Asie par exemple), est très bien établie en Afrique sub-saharienne :

« Toute naissance est la renaissance d'un ancêtre. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Dans le contexte des religions tribales africaines, cette croyance est éminemment multiforme. Au niveau populaire, la réincarnation fait en général partie des évidences quotidiennes, alors qu'à un niveau plus réflexif, elle s'inscrit dans des constructions anthropologiques parfois très complexes.

Le culte et les rites [modifier]

« L'être humain a la maîtrise de la parole, c'est donc à lui qu'incombe de diriger la force vitale. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Le culte doit principalement régénérer la force vitale pour obtenir santé, enfants, bonnes récoltes, etc^[1].

La prière, les sacrifices, et les danses sacrées sont les principales formes de culte^[1].

Les sacrifices ont quatre fonctions précises : divinatoires, ils veulent interpréter un acte passé ; identitaires, ils aident à établir des liaisons entre le monde des hommes et celui des dieux ; purificatoires, ils nettoient l'individu des souillures des fautes et des interdits ; enfin, rites de passage, ils servent à initier, à préserver et à placer tout individu dans une fonction nouvelle^[1].

Dans la représentation rituelle, culte et esprit ludique, temps mystique et extase, monde naturel et surnaturel se rencontrent et atteignent la perfection^[1] :

« Quand je me relie aux ancêtres totémiques et légendaires, je crée une harmonie des êtres entre le monde animal et végétal. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Au sein des tribus, le roi fait également office de grand prêtre, et le sorcier se tient à ses côtés, chargé d'un rôle prépondérant, à la fois sorcier de la pluie et guérisseur. Pour ce faire, il utilise souvent des fétiches^[1].

En ce qui concerne les lieux de culte, on a souvent du mal à les distinguer des lieux de vie^[1], car en Afrique, le sacré et le profane ne sont pas délimités. Dans bien des cas cependant, des formes de culte sont célébrées dans des bois sacrés ; il y a également des sites, ou des cabanes, dans lesquels on vénère les ancêtres, et les habitations des prêtres servent souvent de lieux de culte^[1].

Enfin, des pierres, consacrées aux ancêtres et vénérées comme « pierre de la pluie », établissent un contact avec les ancêtres, et donc avec les divinités « atmosphériques »^[1].

La danse rituelle est surtout une danse « masquée » (on appelle à juste titre l'Afrique « le continent des masques »)^[1]. En effet, les masques et la danse, par la fusion des couleurs et des costumes, de la musique et du rythme, représentent l'élément rituel et vital par excellence : le masque, s'il sert à cacher le visage, sert aussi à représenter un autre être, différent de celui qui le porte^[1]. Et cet être peut représenter tour à tour une divinité, un guérisseur ou un démon, un ancêtre qui revient pour bénir ou pour punir, un esprit de la mort ou de la forêt^[1].

Exemples de traditions religieuses en Afrique sub-saharienne [modifier]

En dépit des changements qui affectent continuellement le monde de la religion africaine, il est possible de distinguer quelques éléments communs aux différentes traditions religieuses africaines.

En premier lieu, toutes les religions dont nous parlons ici reposent sur la croyance en un seul Dieu que l’histoire des religions définit comme l’Etre suprême. Ce Dieu-Créateur est à peu près identique dans toutes les religions africaines : après avoir créé le monde, ce Dieu s’en désintéresse et intervient rarement dans les affaires humaines. Il est le garant de l’ordre établi des choses, mais il n’y prend aucune part active et ne se soucie pas de l’humanité. L’Etre suprême est rarement l’objet d’une vénération ou d’un culte. Par exemple, Ngai, le Dieu du peuple Kikuyu, un peuple qui vit au Kenya, est censé s’être retiré sur le sommet du Mont Kenya, où il ne prend aucune part active aux vicissitudes de ses créatures. Cependant, les Kikuyus tournent toujours le visage en direction de la montagne lorsqu’ils prient, en témoignage de respect.

Le Dieu-Créateur est à la fois bon et méchant : le peuple le craint car ses rares actions peuvent être violentes, mais le peuple est aussi plein de gratitude pour sa générosité.

L’Etre suprême est la figure la plus importante de toute une série d’êtres spirituels qui agissent en tant que médiateurs entre l’Etre suprême et les humains. Dans les religions africaines, les divers esprits sont devenus plus importants que l’Etre suprême qui est perçu comme trop lointain. C’est vers ces esprits que le peuple se tourne pour formuler ses demandes. Il existe deux sortes d’esprits : ceux qui ne sont pas d’origine humaine et ceux qui, après avoir été des humains, sont devenus des “ esprits ancestraux ”.

Les esprits d’origine non humaine sont souvent en rapport avec des lieux naturels. Par exemple, les esprits des bois ou les esprits de la mer. Au Kenya, l’un des esprits les plus actifs et les plus proches, pour le peuple Luo, est l’esprit du Lac. Ce qui s’explique par la proximité du Lac Victoria sur les rives duquel les Luos habitent depuis longtemps. Chez les Dogons, au Mali, l’esprit de l’eau, Nommo, est considéré comme le père de l’humanité, celui qui a enseigné aux hommes l’art d’utiliser le feu et les outils.

Les esprits de la nature n’ont pas une personnalité bien définie. Ils sont les gardiens du territoire sur lequel vit une population donnée et avec laquelle ils établissent des relations sociales complexes. D’autres esprits sont identifiés avec des phénomènes naturels, comme l’esprit du tonnerre, l’esprit du vent, l’esprit de la tempête, de la pluie, et ainsi de suite. Toutes ces entités spirituelles, que certains experts définissent comme des “ divinités secondaires ”, peuvent être bonnes ou mauvaises ou même avoir une nature ambivalente. Dans certains cas elles sont amicales et bien disposées envers les humains ; mais dans d’autres cas elles peuvent se montrer hostiles. Certaines interviennent rarement, d’autres sont omniprésentes dans la vie quotidienne. Certaines voyagent beaucoup, d’autres sont sédentaires. Chacune de ces entités occupe une place bien définie sur une échelle hiérarchique et leurs relations entre elles et avec les humains sont codifiées selon cette position hiérarchique. Certains esprits entrent en contact avec les hommes à l’occasion d’états de transe ou de possession. Quelquefois, des familles entières d’esprits s’emparent périodiquement d’une personne et lui dictent son action pour le bien du clan ou de la communauté tout entière. On trouve de telles situations avec les esprits Bori chez les Hausas du Niger ou les esprits Bisimba chez les Zélas du Zaïre.

Les ancêtres appartiennent naturellement à la deuxième catégorie d’esprits. La mort ne transforme pas automatiquement un parent en ancêtre. Des rites précis sont nécessaires. Ils accompagnent en quelque sorte le défunt dans l’au-delà pour l’aider à assumer une nouvelle essence spirituelle. Ces rites consistent, entre autres, en “ doubles funérailles ”, dans le cas desquelles on s’attend à ce que, pendant un certain laps de temps, l’esprit du défunt soit mal disposé envers les vivants, jusqu’à ce que de secondes funérailles, avec toute une série d’offrandes et de prières collectives, le réconcilient avec sa famille.

Dans toutes les sociétés africaines, les liens entre les vivants et les morts sont très forts : il faut toujours respecter les morts et les apaiser au moyen d’offrandes de diverses natures. Ils gardent une ferme emprise sur la structure familiale et on redoute de provoquer leur colère. Les ancêtres représentent le lien le plus immédiat entre les vivants et le monde spirituel, ils sont en mesure de garantir la prospérité, la santé et la fécondité de leurs descendants. Au Kenya, la structure sociale des Kikuyus est le reflet du monde de leurs ancêtres, qu’ils appellent Ngomas, et parmi lesquels figurent les Ngomas cia aciari, ou ancêtres immédiats.

source:www.wikipedia.org/wiki/religions-africaines.

Définition du sentiment religieux africain [modifier]

« Le corps de l'homme est bien petit par rapport à l'esprit qui l'habite. »
    — Tradition orale africaine^[3].

L'ethnologue français Marcel Griaule (1898-1956) définit le fond et la forme du sentiment religieux africain comme un « système de relations entre le monde visible des hommes et le monde invisible régi par un Créateur et des puissances qui, sous des noms divers et tout en étant des manifestations de ce Dieu unique, sont spécialisées dans des fonctions de toutes sortes^[1]. »

Il inclut l'animisme, ensemble d'intermédiaires entre Dieu et l'homme, animant l'univers sous la forme de génies, d'esprits ou d'ancêtres^[1]. Il inclut aussi le totémisme, expression de la communion homme-animal, et l'ancestrisme, avec les ancêtres intercesseurs auprès de Dieu^[1]. Avec le naturisme, les religions africaines signifient que le monde vivant est un langage absolu, comme une série de messages divins à interpréter :

« Ecoutez les ancêtres, l'esprit, les arbres et les animaux. Soyez à l'écoute de toutes ces forces qui viennent nous parler. »
    — Sobon Fu Somé^[3].

Mais avec le fétichisme, la manipulation sacrée peut respecter la magie du Verbe par rapport aux forces, mais aussi les superstitions et les attitudes magiques^[1].

A travers cet ensemble, toutes les religions africaines forment une synthèse de cultes et de rites agraires où l'ensemble des actions de l'homme (cueillette, garde des troupeaux, coït, etc...) sont vivifiées et exaltées^[1].

Croyances principales [modifier]

« Tout est lié. Tout est vivant. Tout est interdépendant. »
    — Amadou Hanupâté Bâ cité par Aminata Traoré^[3].

Les religions tribales africaines se caractérisent par la croyance en une force vitale cosmique, qui émane à la fois des esprits de la Nature, des ancêtres, des chefs de tribu et des prêtres^[1] :

« L'esprit est la force, la vie qui se trouve en toute chose. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Cette force se traduit notamment par la fécondité, que ce soit celle des hommes, des plantes ou des animaux^[1]. Il est donc normal que tout ce qui permet la fécondité soit considéré comme positif, et négatif tout ce qui lui fait obstacle^[1] :

« Le bien, c'est tout ce qui favorise, augmente la force vitale ; le mal c'est tout ce qui la contrarie, la diminue. »
    — Tradition orale africaine d'après Alassane Ndaw^[3].

Cultes et rites sont au service du développement de cette force vitale et la protègent des forces du mal qui tentent de l'affaiblir^[1]. Tout tourne autour des deux pôles de la vie et de la décadence^[1]. La mort n'étant pas ici homologué au néant, la mort n'est pas jugée comme une décadence dans les religions nègres, car elle est considérée comme une fin, bien sûr, mais une fin qui indique un nouveau commencement :

« Ceux qui sont morts ne sont pas morts... les morts ne sont pas sous la terre. Ils sont dans l'ombre qui frémit. Ils sont dans l'eau qui coule. Ils sont dans l'eau qui dort. Ils sont dans la case, ils sont dans la foule. Les morts ne sont pas morts. »
    — Bigaro Diop^[3].

Pour que cette force vitale cosmique puisse se développer, il faut qu'il y ait une continuité et un rapport étroit avec les origines mythiques de la famille et de la tribu^[1] :

« Si la branche veut fleurir, qu'elle honore ses racines. »
    — Pacere F. Titinga^[3].

Il faut respecter les traditions en les consolidant : y renoncer, c'est-à-dire aller contre l'ordre sacré et social établi par les ancêtres, signifie limiter la force vitale, voire la détruire^[1]. Prêtres, guerriers et héros sont considérés comme les messagers des divinités, ou comme les interprètres de la volonté des ancêtres^[1]. Ils ont dévoilé aux hommes les secrets du feu et de la procréation, et leur ont enseigné la culture des plantes et la pratique de divers métiers^[1]. Les ancêtres défunts continuent de faire partie de la communauté des vivants, puisque les uns et les autres sont liés par la nécessité d'une assistance réciproque^[1] :

« Si un homme tombe malade ou se blesse, cela ne nécessite de prime abord aucun traitement surnaturel et une simple intervention médicale suffit. En cas d'échec, une communion avec les ancêtres s'impose. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Selon la pensée religieuse africaine, tout être est doté d'une âme, – c'est-à-dire d'un principe vital :

« Tout ce qui vit a une âme. »
    — Tradition orale africaine^[3].

La croyance en la réincarnation des âmes, répandue dans une grande partie de l'humanité (en Asie par exemple), est très bien établie en Afrique sub-saharienne :

« Toute naissance est la renaissance d'un ancêtre. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Dans le contexte des religions tribales africaines, cette croyance est éminemment multiforme. Au niveau populaire, la réincarnation fait en général partie des évidences quotidiennes, alors qu'à un niveau plus réflexif, elle s'inscrit dans des constructions anthropologiques parfois très complexes.

Le culte et les rites [modifier]

« L'être humain a la maîtrise de la parole, c'est donc à lui qu'incombe de diriger la force vitale. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Le culte doit principalement régénérer la force vitale pour obtenir santé, enfants, bonnes récoltes, etc^[1].

La prière, les sacrifices, et les danses sacrées sont les principales formes de culte^[1].

Les sacrifices ont quatre fonctions précises : divinatoires, ils veulent interpréter un acte passé ; identitaires, ils aident à établir des liaisons entre le monde des hommes et celui des dieux ; purificatoires, ils nettoient l'individu des souillures des fautes et des interdits ; enfin, rites de passage, ils servent à initier, à préserver et à placer tout individu dans une fonction nouvelle^[1].

Dans la représentation rituelle, culte et esprit ludique, temps mystique et extase, monde naturel et surnaturel se rencontrent et atteignent la perfection^[1] :

« Quand je me relie aux ancêtres totémiques et légendaires, je crée une harmonie des êtres entre le monde animal et végétal. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Au sein des tribus, le roi fait également office de grand prêtre, et le sorcier se tient à ses côtés, chargé d'un rôle prépondérant, à la fois sorcier de la pluie et guérisseur. Pour ce faire, il utilise souvent des fétiches^[1].

En ce qui concerne les lieux de culte, on a souvent du mal à les distinguer des lieux de vie^[1], car en Afrique, le sacré et le profane ne sont pas délimités. Dans bien des cas cependant, des formes de culte sont célébrées dans des bois sacrés ; il y a également des sites, ou des cabanes, dans lesquels on vénère les ancêtres, et les habitations des prêtres servent souvent de lieux de culte^[1].

Enfin, des pierres, consacrées aux ancêtres et vénérées comme « pierre de la pluie », établissent un contact avec les ancêtres, et donc avec les divinités « atmosphériques »^[1].

La danse rituelle est surtout une danse « masquée » (on appelle à juste titre l'Afrique « le continent des masques »)^[1]. En effet, les masques et la danse, par la fusion des couleurs et des costumes, de la musique et du rythme, représentent l'élément rituel et vital par excellence : le masque, s'il sert à cacher le visage, sert aussi à représenter un autre être, différent de celui qui le porte^[1]. Et cet être peut représenter tour à tour une divinité, un guérisseur ou un démon, un ancêtre qui revient pour bénir ou pour punir, un esprit de la mort ou de la forêt^[1].

Exemples de traditions religieuses en Afrique sub-saharienne [modifier]

En dépit des changements qui affectent continuellement le monde de la religion africaine, il est possible de distinguer quelques éléments communs aux différentes traditions religieuses africaines.

En premier lieu, toutes les religions dont nous parlons ici reposent sur la croyance en un seul Dieu que l’histoire des religions définit comme l’Etre suprême. Ce Dieu-Créateur est à peu près identique dans toutes les religions africaines : après avoir créé le monde, ce Dieu s’en désintéresse et intervient rarement dans les affaires humaines. Il est le garant de l’ordre établi des choses, mais il n’y prend aucune part active et ne se soucie pas de l’humanité. L’Etre suprême est rarement l’objet d’une vénération ou d’un culte. Par exemple, Ngai, le Dieu du peuple Kikuyu, un peuple qui vit au Kenya, est censé s’être retiré sur le sommet du Mont Kenya, où il ne prend aucune part active aux vicissitudes de ses créatures. Cependant, les Kikuyus tournent toujours le visage en direction de la montagne lorsqu’ils prient, en témoignage de respect.

Le Dieu-Créateur est à la fois bon et méchant : le peuple le craint car ses rares actions peuvent être violentes, mais le peuple est aussi plein de gratitude pour sa générosité.

L’Etre suprême est la figure la plus importante de toute une série d’êtres spirituels qui agissent en tant que médiateurs entre l’Etre suprême et les humains. Dans les religions africaines, les divers esprits sont devenus plus importants que l’Etre suprême qui est perçu comme trop lointain. C’est vers ces esprits que le peuple se tourne pour formuler ses demandes. Il existe deux sortes d’esprits : ceux qui ne sont pas d’origine humaine et ceux qui, après avoir été des humains, sont devenus des “ esprits ancestraux ”.

Les esprits d’origine non humaine sont souvent en rapport avec des lieux naturels. Par exemple, les esprits des bois ou les esprits de la mer. Au Kenya, l’un des esprits les plus actifs et les plus proches, pour le peuple Luo, est l’esprit du Lac. Ce qui s’explique par la proximité du Lac Victoria sur les rives duquel les Luos habitent depuis longtemps. Chez les Dogons, au Mali, l’esprit de l’eau, Nommo, est considéré comme le père de l’humanité, celui qui a enseigné aux hommes l’art d’utiliser le feu et les outils.

Les esprits de la nature n’ont pas une personnalité bien définie. Ils sont les gardiens du territoire sur lequel vit une population donnée et avec laquelle ils établissent des relations sociales complexes. D’autres esprits sont identifiés avec des phénomènes naturels, comme l’esprit du tonnerre, l’esprit du vent, l’esprit de la tempête, de la pluie, et ainsi de suite. Toutes ces entités spirituelles, que certains experts définissent comme des “ divinités secondaires ”, peuvent être bonnes ou mauvaises ou même avoir une nature ambivalente. Dans certains cas elles sont amicales et bien disposées envers les humains ; mais dans d’autres cas elles peuvent se montrer hostiles. Certaines interviennent rarement, d’autres sont omniprésentes dans la vie quotidienne. Certaines voyagent beaucoup, d’autres sont sédentaires. Chacune de ces entités occupe une place bien définie sur une échelle hiérarchique et leurs relations entre elles et avec les humains sont codifiées selon cette position hiérarchique. Certains esprits entrent en contact avec les hommes à l’occasion d’états de transe ou de possession. Quelquefois, des familles entières d’esprits s’emparent périodiquement d’une personne et lui dictent son action pour le bien du clan ou de la communauté tout entière. On trouve de telles situations avec les esprits Bori chez les Hausas du Niger ou les esprits Bisimba chez les Zélas du Zaïre.

Les ancêtres appartiennent naturellement à la deuxième catégorie d’esprits. La mort ne transforme pas automatiquement un parent en ancêtre. Des rites précis sont nécessaires. Ils accompagnent en quelque sorte le défunt dans l’au-delà pour l’aider à assumer une nouvelle essence spirituelle. Ces rites consistent, entre autres, en “ doubles funérailles ”, dans le cas desquelles on s’attend à ce que, pendant un certain laps de temps, l’esprit du défunt soit mal disposé envers les vivants, jusqu’à ce que de secondes funérailles, avec toute une série d’offrandes et de prières collectives, le réconcilient avec sa famille.

Dans toutes les sociétés africaines, les liens entre les vivants et les morts sont très forts : il faut toujours respecter les morts et les apaiser au moyen d’offrandes de diverses natures. Ils gardent une ferme emprise sur la structure familiale et on redoute de provoquer leur colère. Les ancêtres représentent le lien le plus immédiat entre les vivants et le monde spirituel, ils sont en mesure de garantir la prospérité, la santé et la fécondité de leurs descendants. Au Kenya, la structure sociale des Kikuyus est le reflet du monde de leurs ancêtres, qu’ils appellent Ngomas, et parmi lesquels figurent les Ngomas cia aciari, ou ancêtres immédiats.

source:www.wikipedia.org/wiki/religions-africaines.

Définition du sentiment religieux africain [modifier]

« Le corps de l'homme est bien petit par rapport à l'esprit qui l'habite. »
    — Tradition orale africaine^[3].

L'ethnologue français Marcel Griaule (1898-1956) définit le fond et la forme du sentiment religieux africain comme un « système de relations entre le monde visible des hommes et le monde invisible régi par un Créateur et des puissances qui, sous des noms divers et tout en étant des manifestations de ce Dieu unique, sont spécialisées dans des fonctions de toutes sortes^[1]. »

Il inclut l'animisme, ensemble d'intermédiaires entre Dieu et l'homme, animant l'univers sous la forme de génies, d'esprits ou d'ancêtres^[1]. Il inclut aussi le totémisme, expression de la communion homme-animal, et l'ancestrisme, avec les ancêtres intercesseurs auprès de Dieu^[1]. Avec le naturisme, les religions africaines signifient que le monde vivant est un langage absolu, comme une série de messages divins à interpréter :

« Ecoutez les ancêtres, l'esprit, les arbres et les animaux. Soyez à l'écoute de toutes ces forces qui viennent nous parler. »
    — Sobon Fu Somé^[3].

Mais avec le fétichisme, la manipulation sacrée peut respecter la magie du Verbe par rapport aux forces, mais aussi les superstitions et les attitudes magiques^[1].

A travers cet ensemble, toutes les religions africaines forment une synthèse de cultes et de rites agraires où l'ensemble des actions de l'homme (cueillette, garde des troupeaux, coït, etc...) sont vivifiées et exaltées^[1].

Croyances principales [modifier]

« Tout est lié. Tout est vivant. Tout est interdépendant. »
    — Amadou Hanupâté Bâ cité par Aminata Traoré^[3].

Les religions tribales africaines se caractérisent par la croyance en une force vitale cosmique, qui émane à la fois des esprits de la Nature, des ancêtres, des chefs de tribu et des prêtres^[1] :

« L'esprit est la force, la vie qui se trouve en toute chose. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Cette force se traduit notamment par la fécondité, que ce soit celle des hommes, des plantes ou des animaux^[1]. Il est donc normal que tout ce qui permet la fécondité soit considéré comme positif, et négatif tout ce qui lui fait obstacle^[1] :

« Le bien, c'est tout ce qui favorise, augmente la force vitale ; le mal c'est tout ce qui la contrarie, la diminue. »
    — Tradition orale africaine d'après Alassane Ndaw^[3].

Cultes et rites sont au service du développement de cette force vitale et la protègent des forces du mal qui tentent de l'affaiblir^[1]. Tout tourne autour des deux pôles de la vie et de la décadence^[1]. La mort n'étant pas ici homologué au néant, la mort n'est pas jugée comme une décadence dans les religions nègres, car elle est considérée comme une fin, bien sûr, mais une fin qui indique un nouveau commencement :

« Ceux qui sont morts ne sont pas morts... les morts ne sont pas sous la terre. Ils sont dans l'ombre qui frémit. Ils sont dans l'eau qui coule. Ils sont dans l'eau qui dort. Ils sont dans la case, ils sont dans la foule. Les morts ne sont pas morts. »
    — Bigaro Diop^[3].

Pour que cette force vitale cosmique puisse se développer, il faut qu'il y ait une continuité et un rapport étroit avec les origines mythiques de la famille et de la tribu^[1] :

« Si la branche veut fleurir, qu'elle honore ses racines. »
    — Pacere F. Titinga^[3].

Il faut respecter les traditions en les consolidant : y renoncer, c'est-à-dire aller contre l'ordre sacré et social établi par les ancêtres, signifie limiter la force vitale, voire la détruire^[1]. Prêtres, guerriers et héros sont considérés comme les messagers des divinités, ou comme les interprètres de la volonté des ancêtres^[1]. Ils ont dévoilé aux hommes les secrets du feu et de la procréation, et leur ont enseigné la culture des plantes et la pratique de divers métiers^[1]. Les ancêtres défunts continuent de faire partie de la communauté des vivants, puisque les uns et les autres sont liés par la nécessité d'une assistance réciproque^[1] :

« Si un homme tombe malade ou se blesse, cela ne nécessite de prime abord aucun traitement surnaturel et une simple intervention médicale suffit. En cas d'échec, une communion avec les ancêtres s'impose. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Selon la pensée religieuse africaine, tout être est doté d'une âme, – c'est-à-dire d'un principe vital :

« Tout ce qui vit a une âme. »
    — Tradition orale africaine^[3].

La croyance en la réincarnation des âmes, répandue dans une grande partie de l'humanité (en Asie par exemple), est très bien établie en Afrique sub-saharienne :

« Toute naissance est la renaissance d'un ancêtre. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Dans le contexte des religions tribales africaines, cette croyance est éminemment multiforme. Au niveau populaire, la réincarnation fait en général partie des évidences quotidiennes, alors qu'à un niveau plus réflexif, elle s'inscrit dans des constructions anthropologiques parfois très complexes.

Le culte et les rites [modifier]

« L'être humain a la maîtrise de la parole, c'est donc à lui qu'incombe de diriger la force vitale. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Le culte doit principalement régénérer la force vitale pour obtenir santé, enfants, bonnes récoltes, etc^[1].

La prière, les sacrifices, et les danses sacrées sont les principales formes de culte^[1].

Les sacrifices ont quatre fonctions précises : divinatoires, ils veulent interpréter un acte passé ; identitaires, ils aident à établir des liaisons entre le monde des hommes et celui des dieux ; purificatoires, ils nettoient l'individu des souillures des fautes et des interdits ; enfin, rites de passage, ils servent à initier, à préserver et à placer tout individu dans une fonction nouvelle^[1].

Dans la représentation rituelle, culte et esprit ludique, temps mystique et extase, monde naturel et surnaturel se rencontrent et atteignent la perfection^[1] :

« Quand je me relie aux ancêtres totémiques et légendaires, je crée une harmonie des êtres entre le monde animal et végétal. »
    — Tradition orale africaine^[3].

Au sein des tribus, le roi fait également office de grand prêtre, et le sorcier se tient à ses côtés, chargé d'un rôle prépondérant, à la fois sorcier de la pluie et guérisseur. Pour ce faire, il utilise souvent des fétiches^[1].

En ce qui concerne les lieux de culte, on a souvent du mal à les distinguer des lieux de vie^[1], car en Afrique, le sacré et le profane ne sont pas délimités. Dans bien des cas cependant, des formes de culte sont célébrées dans des bois sacrés ; il y a également des sites, ou des cabanes, dans lesquels on vénère les ancêtres, et les habitations des prêtres servent souvent de lieux de culte^[1].

Enfin, des pierres, consacrées aux ancêtres et vénérées comme « pierre de la pluie », établissent un contact avec les ancêtres, et donc avec les divinités « atmosphériques »^[1].

La danse rituelle est surtout une danse « masquée » (on appelle à juste titre l'Afrique « le continent des masques »)^[1]. En effet, les masques et la danse, par la fusion des couleurs et des costumes, de la musique et du rythme, représentent l'élément rituel et vital par excellence : le masque, s'il sert à cacher le visage, sert aussi à représenter un autre être, différent de celui qui le porte^[1]. Et cet être peut représenter tour à tour une divinité, un guérisseur ou un démon, un ancêtre qui revient pour bénir ou pour punir, un esprit de la mort ou de la forêt^[1].

Exemples de traditions religieuses en Afrique sub-saharienne [modifier]

En dépit des changements qui affectent continuellement le monde de la religion africaine, il est possible de distinguer quelques éléments communs aux différentes traditions religieuses africaines.

En premier lieu, toutes les religions dont nous parlons ici reposent sur la croyance en un seul Dieu que l’histoire des religions définit comme l’Etre suprême. Ce Dieu-Créateur est à peu près identique dans toutes les religions africaines : après avoir créé le monde, ce Dieu s’en désintéresse et intervient rarement dans les affaires humaines. Il est le garant de l’ordre établi des choses, mais il n’y prend aucune part active et ne se soucie pas de l’humanité. L’Etre suprême est rarement l’objet d’une vénération ou d’un culte. Par exemple, Ngai, le Dieu du peuple Kikuyu, un peuple qui vit au Kenya, est censé s’être retiré sur le sommet du Mont Kenya, où il ne prend aucune part active aux vicissitudes de ses créatures. Cependant, les Kikuyus tournent toujours le visage en direction de la montagne lorsqu’ils prient, en témoignage de respect.

Le Dieu-Créateur est à la fois bon et méchant : le peuple le craint car ses rares actions peuvent être violentes, mais le peuple est aussi plein de gratitude pour sa générosité.

L’Etre suprême est la figure la plus importante de toute une série d’êtres spirituels qui agissent en tant que médiateurs entre l’Etre suprême et les humains. Dans les religions africaines, les divers esprits sont devenus plus importants que l’Etre suprême qui est perçu comme trop lointain. C’est vers ces esprits que le peuple se tourne pour formuler ses demandes. Il existe deux sortes d’esprits : ceux qui ne sont pas d’origine humaine et ceux qui, après avoir été des humains, sont devenus des “ esprits ancestraux ”.

Les esprits d’origine non humaine sont souvent en rapport avec des lieux naturels. Par exemple, les esprits des bois ou les esprits de la mer. Au Kenya, l’un des esprits les plus actifs et les plus proches, pour le peuple Luo, est l’esprit du Lac. Ce qui s’explique par la proximité du Lac Victoria sur les rives duquel les Luos habitent depuis longtemps. Chez les Dogons, au Mali, l’esprit de l’eau, Nommo, est considéré comme le père de l’humanité, celui qui a enseigné aux hommes l’art d’utiliser le feu et les outils.

Les esprits de la nature n’ont pas une personnalité bien définie. Ils sont les gardiens du territoire sur lequel vit une population donnée et avec laquelle ils établissent des relations sociales complexes. D’autres esprits sont identifiés avec des phénomènes naturels, comme l’esprit du tonnerre, l’esprit du vent, l’esprit de la tempête, de la pluie, et ainsi de suite. Toutes ces entités spirituelles, que certains experts définissent comme des “ divinités secondaires ”, peuvent être bonnes ou mauvaises ou même avoir une nature ambivalente. Dans certains cas elles sont amicales et bien disposées envers les humains ; mais dans d’autres cas elles peuvent se montrer hostiles. Certaines interviennent rarement, d’autres sont omniprésentes dans la vie quotidienne. Certaines voyagent beaucoup, d’autres sont sédentaires. Chacune de ces entités occupe une place bien définie sur une échelle hiérarchique et leurs relations entre elles et avec les humains sont codifiées selon cette position hiérarchique. Certains esprits entrent en contact avec les hommes à l’occasion d’états de transe ou de possession. Quelquefois, des familles entières d’esprits s’emparent périodiquement d’une personne et lui dictent son action pour le bien du clan ou de la communauté tout entière. On trouve de telles situations avec les esprits Bori chez les Hausas du Niger ou les esprits Bisimba chez les Zélas du Zaïre.

Les ancêtres appartiennent naturellement à la deuxième catégorie d’esprits. La mort ne transforme pas automatiquement un parent en ancêtre. Des rites précis sont nécessaires. Ils accompagnent en quelque sorte le défunt dans l’au-delà pour l’aider à assumer une nouvelle essence spirituelle. Ces rites consistent, entre autres, en “ doubles funérailles ”, dans le cas desquelles on s’attend à ce que, pendant un certain laps de temps, l’esprit du défunt soit mal disposé envers les vivants, jusqu’à ce que de secondes funérailles, avec toute une série d’offrandes et de prières collectives, le réconcilient avec sa famille.

Dans toutes les sociétés africaines, les liens entre les vivants et les morts sont très forts : il faut toujours respecter les morts et les apaiser au moyen d’offrandes de diverses natures. Ils gardent une ferme emprise sur la structure familiale et on redoute de provoquer leur colère. Les ancêtres représentent le lien le plus immédiat entre les vivants et le monde spirituel, ils sont en mesure de garantir la prospérité, la santé et la fécondité de leurs descendants. Au Kenya, la structure sociale des Kikuyus est le reflet du monde de leurs ancêtres, qu’ils appellent Ngomas, et parmi lesquels figurent les Ngomas cia aciari, ou ancêtres immédiats.

source:www.wikipedia.org/wiki/religions-africaines.

Animisme

Edward Tylor [modifier]

Edward Burnett Tylor (1832 - 1917) est le premier sociologue à avoir établi une théorie de l’animisme. Il fonde son analyse sur le sentiment, pour lui général dans les sociétés qu’il qualifiait alors de « primitives », que l’âme était distincte du corps car, lors des rêves, le dormeur semble atteindre un monde différent de celui où se trouve son corps.

C’est cette expérience qui aurait fondé la notion d’« âme ». [1]

Par analogie, des âmes auraient été prêtées à l’ensemble des éléments de la nature. Pour Tylor, l’animisme représentait le premier stade de religiosité humaine, celui des sociétés les plus primitives, et il devait être suivi par le fétichisme, plus le polythéisme et enfin, bien sûr, le monothéisme, qui caractérisait la religion de sa propre société.

La théorie de Tylor sur l’animisme eut un énorme succès. Le terme fut ensuite beaucoup repris, discuté et critiqué. Les anthropologues ont notamment reproché à Tylor sa perspective évolutioniste (comme si toutes les sociétés devaient évoluer de la même manière vers un même but), sa perspective psychologique (il est difficile d’expliquer une notion telle que l’âme par une simple référence à une expérience de dormeur – ou alors, cette notion devrait prendre un sens identique dans toutes les sociétés, ce qui n’est pas le cas), ainsi que le caractère imprécis du terme animisme (tous les éléments de la nature ne sont pas partout perçus comme ayant une âme, attribuer un esprit ou une âme à un élément n’est pas identique, etc.).

De plus, en dehors de quelques anthropologues qui reprennent ce terme dans leur analyse en lui donnant une signification précise (tel Philippe Descola), le terme d’animisme n’est plus employé que de manière très vague, pour finalement désigner toutes les religions qui ne sont pas universalistes (c’est-à-dire les religions de la conversion, telles le bouddhisme, le christianisme, l’islam) ou qui ne sont pas des religions de grands pays-civilisations (les religions chinoises, indiennes, etc.). Il est alors pris comme synonyme de « religion traditionnelle » (un terme qui ne signifie rien, en soi), ou d’autres termes à l’usage tout aussi vague, tels que le chamanisme.

Citations [modifier]

• « l’animisme est le fondement de la religion, depuis celle des sauvages jusqu’à celle des civilisés » E.B. Tylor, Primitive Culture, 1903, I, p.426 ;

• « l’animisme est la croyance que les êtres naturels ont des forces spirituelles qui les habitent et qui leurs donnent une puissance surhumaine ». E.B. Tylor, Primitive Culture, 1903, I, p.427 ;& 1924 [orig. 1871] Primitive Culture. 2 vols. 7th ed. New York: Brentano's.

fr.wikipédia.org/wiki/animisme

salut très chèrs honorables et dignes animistes du monde entier! l'animisme est la mère de toutes les religions .le savez-vous? si oui exposez vos connaissances dans ce sens ,si non apprêtez-vous à le decouvrir!